«Покаяние – сокрушение, что ничего, кроме грехов, не имеешь. Истинно кающийся сам себе уничижает, как пред Богом, так и пред человеками, рассуждая, что в себе ничего не находит, кроме грехов, растления и немощи: душу имеет, но помраченную грехами, и тело, но растленное теми же грехами; и вменяет себе, как град или опустошенный и разграбленный от разбойников, или как путника, впавшего в разбойники. И утешается милостью благоутробнаго Небеснаго Отца, всем кающимся и ему, яко единому от всех, отверстою» (Святитель Тихон Задонский).
«Покаяние – сознание себя недостойным никаких благ от Бога. Рассуждая свое недостоинство, признает себя недостойным пищи, пития, одежды, света и прочих благих от Бога человекам подданных, яко благих Источника и Подателя прогневлял и раздражал, и к Которому должен быть благодарен за благодеяния, Тому неблагодарен был, и тако себе недостойным сотворил; но паче достойным себе судит быть всякого наказания, не токмо временного, но и вечнаго, яко вечнаго и безконечнаго Бога раздражал; однако ж утешается Божией благодатью, во Христе Иисусе обещанною. Сие истинное есть смирение, которое Божию благодать к себе привлекает. «Смиренным бо Бог дает благодать» (Иак. 4: 6) » (Святитель Тихон Задонский).
«Укоряйте себя, укоряйте свое немощное произволение... В обвинении себя найдете утешение. Обвините себя и осудите себя, а Бог вас оправдает и помилует» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).
«Покаяние есть сознание своего падения, соделавшего естество человеческое непотребным, оскверненным и потому постоянно нуждающимся в Спасителе» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).
«Покаяние очищает душу от всех согрешений, восстанавливает разрушенное святилище Божие» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).
«Покаемся не одними устами. Принесем вместе со слезами и плод достойный покаяния: изменим жизнь греховную на жизнь евангельскую» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).
«Покаяние в смертном грехе тогда признается действительным, когда человек, раскаявшись в грехе и исповедав его, оставит свой грех» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).
«Покаяние для ожесточенного сердца невозможно: надо, чтобы сердце смягчилось, исполнилось соболезнования и милости к своему бедственному состоянию греховности. Когда объемлется и преисполняется сердце милостью, тогда только делается оно способным к покаянию» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).
«Покаяние в глубоком смысле этого слова не есть простое сокрушение о грехах или отвращение к своему греховному прошлому. Смысл слова гораздо глубже. Это решительный перевод жизни на новые рельсы, полная перестановка всех ценностей в душе и сердце, где при обычных условиях на первом месте стоят мирские заботы и цели временной, преимущественно материальной жизни, а все высокое и святое, все, что связано с верой в Бога и служением Ему, оттеснено на задний план. Покаяние предполагает коренную перестановку: на первом плане всегда, везде, во всем – Бог; позади, после всего – мир и его требования, если только их нельзя совершенно выбросить вон из сердца. Говоря иначе, покаяние требует создания нового, единого центра в человеке, и этим центром, куда сходятся все нити жизни, должен быть Бог»(Священноисповедник Василий, епископ Кинешемский).
«Бог требует не перечисления, а сокрушенного покаяния во всем» (Святитель Николай Сербский).
«Если же ты, покаянно ударяя себя в грудь, ответишь: «Воистину, я болен и имею нужду во Враче», – значит, ты на пути к выздоровлению. В таком случае не бойся – ты выздоровеешь»(Святитель Николай Сербский).
«Покаяние тогда истинно, когда после него все усиленно будешь стараться уже жить как должно, а без этого оно мало действительно, если каешься лишь бы проговорить о грехах, а жить по-старому» (Преподобный Иосиф Оптинский).
«Прощение преподается только тем, кто считает себя виновным. Смирись пред Богом и людьми, и Господь тебя никогда не оставит» (Преподобный Никон Оптинский).
«Каяться – значит, в сердце чувствовать ложь, безумие, виновность грехов своих; значит, сознавать, что оскорбили ими своего Творца, Господа, Отца и благодетеля, бесконечно святого и бесконечно гнушающегося грехом; значит, всею душою желать исправления и заглаждения их» (Святой праведный Иоанн Кронштадтский).
«Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои»(Преподобный Силуан Афонский).
«Настоящее покаяние состоит в том, чтобы сперва, осознав свой проступок, человек почувствовал боль, попросил у Бога прощения и уже после этого поисповедовался. Таким образом приходит Божественное утешение» (Преподобный Паисий Святогорец).
«Покаяние – это великое дело. Мы еще не осознали, что покаянием человек может изменить решение Бога. То, что у человека есть такая сила, – это не шутка» (Преподобный Паисий Святогорец).
«Бог находится очень близко к нам, но одновременно и очень высоко. Для того чтобы человек «приклонил» Бога снизойти и пребывать вместе с ним, ему нужно смириться и покаяться. Тогда, видя смирение этого человека, Многомилостивый Бог возвышает его до небес и питает к нему великую любовь» (Преподобный Паисий Святогорец).
«Для духовной жизни не требуются многие годы. Покаявшись, человек в одно мгновение может перенестись из адской муки в Рай. Человек удобоизменчив. Он может стать Ангелом, а может стать диаволом. Ах, какой же силой обладает покаяние! Оно впитывает в себя Божественную благодать. Если человек приведет себе на ум один-единственный смиренный помысл, то он спасается. Если он приведет себе на ум помысл гордый и при этом не покается и в таком состоянии его застигнет смерть, то все – он погиб» (Преподобный Паисий Святогорец).
«Не нужны годы, чтобы покаяться, покаяние приходит как молния. Но покаяние должно быть одним непрерывным состоянием в жизни в духе радостной грусти. Оно должно непрерывно гореть» (Преподобный Порфирий Кавсокаливит).
«Кроме покаяния, нет иного пути ко спасению. Ныне люди спасаются только скорбями и покаянием. Без покаяния нет прощения, нет и исправления: душа человеческая погибает. Если бы не было покаяния, то не было бы и спасающихся. Покаяние есть лестница, вводящая в рай. Да, в покаянии – вся тайна спасения. Как это просто, как ясно! Но мы как поступаем? Оставляем указанное нам Богом спасительное покаяние и стремимся к упражнению в мнимых добродетелях, потому что они приятны для наших чувств; потом мало-помалу, неприметным образом заражаемся «мнением». Посему желающему спастись – надо чаще каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью» (Преподобный Симеон Псково-Печерский).
«В том и заключается покаяние, чтобы как бы измерить расстояние между тем, что задумал Господь, и тем, что мы осуществили; между тем, что нам было дано и что мы использовали или нет, исполнили либо не исполнили. Это надо делать – и не раз в жизни. Мы часто оставляем эту задачу до нашего предсмертного часа, до последней нашей болезни, до момента, когда вдруг обнаружим, что неисцельно больны или что находимся в смертельной опасности. И тогда, перед лицом страха, перед лицом смерти, перед опасностью мы вдруг делаемся по отношению к себе, к жизни, к людям, к Богу – серьезными. Мы перестаем играть в жизнь. Мы перестаем жить так, будто пишем только черновик, который когда-то позже – о, много позже! потому что кажется, что времени-то столько впереди – будет превращен во что-то окончательное. И никогда этого не бывает, потому что старость, одряхление тела, ослабление ума, внезапная смерть, обстоятельства застают нас врасплох и уже не дают времени»(Митрополит Сурожский Антоний (Блум)).
«Когда мы думаем о покаянии, нам всегда представляется темная или серая картина скорби, сжатого сердца, слез, какого-то неизбывного горя о том, что наше прошлое такое темное и недостойное: недостойное ни Бога, ни нас самих, ни той жизни, которая нам предложена. Но это только одна сторона покаяния или, вернее, это должно бы быть только одно мгновение. Покаяние должно расцветать в радость и в подвиг. Без этого покаяние бесплодно, без этого то, что могло бы быть покаянием, превращается в раскаяние – бесплодное и часто такое, которое убивает жизненную силу в человеке вместо того, чтобы его возбуждать и обновлять»(Митрополит Сурожский Антоний (Блум)).
«Вечерний навык о покаянии пред Богом поведет дальше к средине дня, а потом будешь ловить себя на месте преступления греховного падения (в мелочах). Такое покаяние пред Богом поведет к полному совершенству (или святости) – без особых подвигов! Как о сем сказали древние святые отцы, Бог не требует от нас чрезвычайных подвигов, но малых, только постоянных, по словам святого Иоанна Златоуста» (Афонский старец схиархимандрит Кирик).
«В день воскресения и суда все, что мы сделали доброго в течение нашей жизни, станет рядом с нами, оправдывая нас; и наоборот, все, что мы сделали дурного, обличит нас, если не было принесено соответствующего покаяния. Худые поступки и недобрые слова могут быть стерты с нашей души слезами покаяния, как бы это ни казалось странным и логически даже невозможным. Излечиваются, конечно, отрицательные последствия греха на нас, исчезает негативная сила совершенных нами действий по отношению к ближним; Божественною силою воссоздается полнота жизни, однако не односторонним вмешательством Бога, а всегда в соединении с покаянием и расположением людей, потому что Бог ничего не делает с человеком без человека» (Архимандрит Софроний (Сахаров).
«В начале покаяния преобладает горечь, но вскоре за тем мы видим, что в нас проникает энергия новой жизни, производящая чудесную перемену ума. Само покаянное движение предстает как обретение Бога любви. Пред духом нашим выявляется все яснее неописуемо великолепный образ Первозданного Человека. Узрев сию красоту, мы начинаем сознавать, какому страшному искажению подверглась в нас первичная идея о нас Творца» (Архимандрит Софроний (Сахаров).
«Господь такой любвеобильный, что ты и представить себе не можешь. Хотя мы и грешные, все равно иди к Господу и проси прощения. Только не унывай – будь как ребенок. Он, хотя и разбил самый дорогой сосуд, все равно с плачем идет к отцу, а отец, видя свое дитя плачущее, забывает тот дорогой сосуд. Он берет это дитя на руки, целует его, прижимает к себе и сам же уговаривает свое дитя, чтобы оно не плакало. Так и Господь, хотя, бывает, что мы делаем и смертные грехи, Он все равно ждет нас, когда мы к Нему придем с покаянием» (Псково-Печерский старец архимандрит Афиноген (в схиме Агапий)).
«Признаком сознания своих грехов и покаяния в них является неосуждение ближних»(Игумен Никон (Воробьев).