Mongoose

Сегодня Православная Церковь празднует торжество Православия. В читавшемся на особом молебном чине синодике Православия положено провозглашать анафемы еретикам и многолетия защитникам Православия. История синодика отчасти известна, хотя его рецепция в православных странах до и после падения Византии требует особого рассмотрения. Чин Православия был установлен в 843 г. - когда, наконец-то, восторжествовало иконопочитание над иконоборчеством после более чем вековых богословских столкновений и жестоких боев[1].

Итак, чин торжества Православия был установлен иконопочитателями, которые мыслили его и как победу иконописных образов, в частности, и как победу Православия над неправославием и инославием, в целом. По своему первоначальному замыслу - это было, прежде всего, торжество иконопочитания, но иконопочитания не взятого самого по себе, а логически завершающего и увенчивающего церковный символ или исповедание веры. Пример такого исповедания оставил нам герой начала периода второго иконоборчества свт. Никифор Константинопольский, после изложения троичного и христологического догмата искусно пользовавшийся категориями неописуемости и описуемости для доказательства реальности воплощения Христа[2]. Все прекрасно помнили также зилотскую ревность одного из самых ярких защитников святых икон прп. Феодора Студита, который писал, что «Исповедание Христа - защита Его святого образа»[3]  и что «икона Христа есть Христос, подобно тому, как образ креста - крест»[4].

Торжество Православия - это великое торжество малого гонимого стада, торжество гонимых монахов, торжество Церкви, наполнившейся мучениками и исповедниками. Последние оказались гонимыми чуть ли не впервые, причем не от язычников, не от покровителей древних ересей, но от тех, кто сами мыслили себя покровителями христианской веры и борцами с идолослужением. Тем ощутимее и ярче была победа, чем сильнее и неожиданнее ранее нагрянуло разгоревшееся гонение.

Хотя современные историки пытаются усмотреть и усматривают в повествованиях монаха Феофана, его продолжателя, Георгия монаха, а также в житиях иконопочитателей элемент небеспристрастного отношения к иконоборчеству и иконоборческим деятелям, самая суть их повествования едва ли может быть подвергнута сомнению. За неимением собственно иконоборческих источников, которые по неписанным обычаям того времени были по большей части уничтожены, нам остается воссоздать мозаику событий (без претензий на новые научные интерпретации) на основании некоторых имеющихся под рукой данных.

Основные герои торжества Православия - св. царица Феодора и свт. Мефодий Константинопольский. Основные противники - свергнутый патриарх Иоанн Грамматик и его многочисленные сторонники. В разных повествованиях описывается, как св. Феодора приходит к мысли о восстановлении святых икон по совету одного из своих приближенных чиновников[5], а также после беседы с монахами-иконопочитателями. Восстановление иконопочитания предваряется известной историей о прощении императора Феофила. Овдовевшая царица вступает в своеобразное препирательство со сторонниками иконопочитания, которые призываются ею к признанию посмертного прощения или предсмертного раскаяния ее умершего супруга Феофила, последнего императора-иконоборца. По словам Феодоры прощение Феофила - условие для восстановления иконопочитания, однако в случае невозможности посмертного прощения она свидетельствует о его предсмертном покаянии.

Так или иначе торжество Православия совершается на следующий день после посмертного прощения Феофила, который умер в возрасте всего лишь 29 лет, согласно народным преданиям, от глубокой скорби о своем отечестве - Аморионе, взятом и жесточайшим образом опустошенном арабами в 838 г. После смерти Феофила, ознаменовавшей конец так называемого второго иконоборчества, иконопочитание восстановилось с гораздо меньшими усилиями нежели после первого иконоборчества - без большой подготовительной работы и без созыва Вселенского собора.

1. Предсмертное покаяние Феофила

О  покаянии и прощении императора Феофила существует немалая литература. Современные историки, как, например, Д. Е. Афиногенов, склонны расценивать прощение как расчетливый ход царицы[6]. Среди исторических источников той эпохи в одних из  них это событие обходится молчанием (как, например, у Георгия монаха), в других же подтверждается его предсмертное покаяние и посмертное прощение (Продолжатель Феофана, Житие царицы Феодоры, «Повесть о прощении Феофила»). В то время как Продолжатель Феофана пишет о покаянии как о факте, следуя изложению Феодоры, «Житие» и «Повесть» описывают покаяние Феофила в агиографическом жанре, в котором не остается никаких сомнений относительно реальности чудес и чудесных явлений.

Согласно продолжателю Феофана, в ответ на просьбу св. Феодоры о прощении умершего Феофила свт. Мефодий ответил: «Но не посягнем на то, что выше нас, не в силах мы, как Бог, простить ушедшего в иной мир. Нам доверены Богом ключи от неба, и мы в силах отворить его любому, однако тем только, кто живет этой жизнью, а не переселился в иную»[7]. «А госпожа, то ли по правде, то ли как иначе пылая любовью к мужу (в чем согласны и мы), клятвенно заверила сей святой хоровод, что в последпий его час я плакала, рыдала, все ему выплакала и изобразила, что грозит нам, ненавистным, за эту ересь в сем городе: лишение молитв, проклятий град, восставший народ - и вселилось тогда в него раскаяние в этой ереси. Он попросил их, я протянула, он их с горячностью поцеловал и отдал душу ангелам. Они выслушали ее речь и, чтя нрав августы (как никакая другая была она христолюбива), а также жаждая ввести поклонение святым иконам, общим приговором и мнением объявили, что, если все так и есть, найдет он прощение у Бога, и дали в том письменное удостоверение госпоже»[8].

Более подробная картина представлена в «Повести о прощении Феофила» и «Житии Феодоры» со сходной канвой событий. В последнем говорится о страшной предсмертной болезни, распадении уст, которое претерпел Феофил. Обеспокоенная Феодора, немного вздремнув, видит пресвятую Богородицу с несущим крест Младенцем Христом в окружении ангелов. Последние бранили и бичевали находившегося на смертном одре императора, который говорил: «Увы мне жалкому, за иконы меня бьют, за иконы меня бичуют». После такого истязания, продолжавшегося всю ночь, царь приложился к иконе Христа на энколпионе, принесенным вельможей Феоктистом, и исцелился. Так на собственном примере он познал пользу и благо от иконопочитания[9]. Через несколько дней император умер[10]20 января 842 г.

2. Смещение патриарха Иоанна Грамматика и назначение свт.  Мефодия

После смерти Феофила, на покаянии которого св. Феодора столь твердо настаивала впоследствии, очень быстро наступили долгожданные перемены. От имени малолетнего сына Михаила III, которому тогда было от 3 до 6 лет,  стала править императрица Феодора, преданная душой иконопочитанию. Наряду с Феодорой многие государственные вопросы и в том числе вопрос о святых иконах решался влиятельнейшими лицами: братом Феодоры Вардой и логофетом дромон (т.е. министром путей сообщения) Феоктистом.

Императрица, убежденная в необходимости восстановления иконопочитания представителями монашествующих, побуждала иконоборческого патриарха Иоанна Грамматика через посланных лиц или принять иконопочитание или отказаться от патриаршего престола: «Если ты с ними согласен и заодно, да восстановит былую красу Божья Церковь. Если же пребываешь в сомнениях и не тверд мыслью, оставь трон и город, удались в свое именьице, жди там святых отцов, что готовы п обсудить, и поспорить, и убедить тебя, если будешь дурно говорить об иконах»[11]. В ответ на это, по описанию того же Продолжателя Феофана,  патриарх Иоанн Грамматик нанес себе кровавую рану, в чем и был уличен и отправлен в свое имение под домашний арест.

Для восстановления иконопочитания патриархом был избран известный защитник икон монах Мефодий, родом сицилиец, в течение длительного времени находившийся на территории Южной Италии. Мефодий был прославленным исповедником, в свое время выступившим в защиту святых икон, за что ему пришлось претерпеть бичевание и заточение в страшной темнице на о. Святого Андрея, одном из Принцевых островов. Будучи ученейшим монахом он переписывал в Риме сочинения Ареопагита. Сохранился целый корпус богословских, канонических и агиографических сочинений Мефодия. В житии Мефодия сообщается и о том, что он сочинил 7 молитвенных сборников («псалтирей»), каждый из которых он читал, не вкушая пищи, в течение недели. В будние дни поста он не вкушал даже воду, но только в субботу и воскресенье[12].  4 марта 843 г. его рукоположили в епископский сан, а 11 марта он был интронизирован на патриарший престол. «... А введен был тот, кто многочисленными трудами и подвигами в неприкосновенности соблюл добродетель, кто из-за длительного заключения в гнилости и грязи лишился волос, но от Бога и царицы Феодоры обрел управление и власть над Церковью. А был это великий Мефодий - неодолимый ревнитель Церкви»[13]. Феодора «вводит иже во святых Мефодия, монаха, и восстанавливает патриаршество, и соединив всех изгнанных монахов и епископов, утвердила православную веру и умирила Церковь»[14].

Взойдя на патриарший престол, Мефодий обратился к своей пастве со словом увещания и с призывом прощения по отношению к своим былым гонителям: «Надлежит нам, соблюдшим непорочную и православную веру, хоть мы и претерпели многие наказания и скорби от порабощенных ересью, всегда помнить о Господнем гласе: Отче оставь им, ибо не знают, что сотворили»[15]. Быть может, данные слова были сказаны Мефодием на соборе, созванном им через несколько дней после своего возведения на патриаршество.

«Ибо после того, как был собран собор святых и богоносных отцов, коими была точно обличена злобнейшая ересь злых и злоименных иконоборцев, а ее мерзкие бредни ясно опровергнуты, ярко воссияло слово православия словно из неких глубочайших и непроходимейших лабиринтов и мрачных пропастей проклятой и дурнейшей ереси»[16].

Насколько свт. Мефодий исполнил на деле свой призыв к прощению? Высказывалась точка зрения, согласно которой практически весь клир Константинопольской церкви был почти сразу отправлен под запрет. Однако будучи мудрым пастырем, представителем просвещенной партии, идейным предшественником свт. Фотия Великого[17]Мефодий, должно быть, проявлял строгость только там, где никакие иные методы убеждения не действовали. Так, он изгнал тех иконоборцев, которые «не подчинились ни его мягким убеждениям, ни угрозам супротив грешного Феофила»[18].

3. Торжество Православия

О событиях, связанных с торжеством Православия, наиболее подробный и близкий к описываемому событию источник - «Повесть о перенесении мощей патриарха Никифора»[19], составленная в 847 г., которая, к сожалению, нам недоступна. Хотя самое первое упоминание о торжестве Православия как таковом было сделано только в 899 г.[20], несомненно, что данное торжество стало неотъемлемой частью в жизни Византии с 843 г. и далее. Март 843 г. - это месяц поставления Мефодия и торжества православия.

Как уже было сказано выше исторически торжество Православия состоялось на следующий день после прощения императора Феофила. Вне зависимости от степени своего покаяния император посмертно удостаивается прощения, которое тем самым предваряет и в некоторой степени обуславливает последовавшее торжество. Д. Е. Афиногенов реконструирует события 1 седмицы следующим образом. В течение 1-й седмицы Великого поста, пришедшейся на вторую половину марта 843 г., устраиваются всенародные моления о прощении Феофила, в которых принимали участие все самые выдающиеся борцы за св. иконы. «И вот с тех пор и доселе установлены панихиды в Великой Церкви Божией в первую неделю святой Четыредесятницы»[21]. В субботу императрица сообщает патриарху о своем вещем сне, в котором она видела Старшного Мужа Христа, судившего ее супруга и даровавшего ему прощение[22]. Св. Мефодий также увидел  во сне ангела, который сказал ему: «Се, услышано, о епископ, моление твое и император Феофил сподобился прощения - поэтому больше не докучай о нем Божеству». Патриарший сон был  подтвержден тем, что в свитке с именами императоров-еретиков, положенном Мефодием на престол Святой Софии, имени этого императора не было обнаружено[23]. А в воскресенье было совершено торжественное шествие по улицам Константинополя в благодарность за прощение императора и произведено торжественное восстановление св. икон[24].

Продолжатель Феофана указывает, что на торжество Православия всенощное бдение  совершалось во Влахернском храме, а литургия - в Святой Софии, величайших святынях Византии. «В первое воскресенье святого поста [святейший Мефодий] вместе с самой госпожой [Феодорой] совершили всенощное песнопение в святом храме всесвятой Богородицы во Влахернах, а утром с молениями отправились в Великий храм Слова Божия. И восстановила Церковь свою красу, ибо вновь стали непорочно совершаться святые таинства. И расцвела Православная Церковь и обновилась подобно орлу...»[25].

Святая София была наполнена молящимися, среди которых выделялись непреклонные монахи, которые претерпели особо жестокие гонения, как ранее в период первого иконоборчества, так и и ныне, в период второго. «И в назначенный день для их собрания, когда Божия Церковь облеклась в свое благолепие, спускаются с известной горы Олимп, с Афона и с Иды, а также со склонов Кимина,  ярко проповедуя православие...»[26]. Явились ли монахи в тот самый воскресный день, или несколькими днями позже, не столь важно.

И в житии св. царицы Феодоры (которое со временем стало всенародно читаться в неделю Православия![27]) сказано: «И наступило совершенное Православие для всех благочестиво почитающих и покланяющихся святым и честным иконам в первое воскресенье святого поста. Благодать истинного богопознания просияла во всем мире, и везде во всяком месте наступило время справедливости, мира и благотворения, и тишина на будущее и безмятежность для жительства были утверждены православными и великими царями, а также святыми и треблаженными отцами, Иоанникием и Арсакием, Исаией и Мефодием, и многими другими, собравшимися тогда для этой цели»[28].

Но где отразился смысл, идейное содержание торжества Православия? Известнейшее догматическое сочинение свт. Мефодия, - «синодик Православия», оно по предположению греческого патролога П. Христу,  в первый раз был оглашено 2 марта 844 г. Высказывались предположения о том, что синодик был составлен Мефодием как слово на интронизацию. Среди других относящихся к данной теме сочинений свт. Мефодия -  специальное «императорское и патриаршее постановление о праздновании праздника Недели Православия», которое не сохранилось, неизданный (?) орос собора 843 г., а также канон Недели Православия, сохранившийся под именем Феодора Студита[29].

«"Синодик Православия" ... был гимном, исповеданием веры, он был обращением с призывом к единомыслию и согласию, был предупреждением для тех кто думает или пишет ошибочно и напротив он был благословением и побуждением  для, стоящих в истине и хранящих сокровище христианской веры, церковных мыслителей и толкователей Священного Писания», - пишет современный греческий исследователь К. Суциc[30].

Со временем синодик пополнялся анафемами новым еретикам и многолетиями новым защитникам Православия. Один из многочисленных вариантов православного синодика уже в значительно более поздней обработке содержится в греческой и славянской Триоди. На русский язык отчасти древний синодик был переведен Ф. И. Успенским. Самое лучшее и единственное критическое издание принадлежит Ж. Гуйяру (Paris, 1967)[31]. Однако оставляя в стороне все научные изыскания, связанные с синодиком, как бывшие, так и будущие, постараемся познакомиться с его содержанием по тексту XI в. - одной из гомилий патриарха Михаила Керулария.

В начале гомилии восхваляются те, кто претерпел за почитание святых икон. «Помяни, Господи, поношение рабов Твоих». Автор пишет о том, что «через малое время после тридцатилетнего злобствования на святые иконы»[32]ему удалось их восстановить. Похоже, что автор вступительного текста - сам свт. Мефодий Константинопольский. Иконопочитатели «после шествия в пустыни» должны получить в обладание «умопостигаемый Иерусалим»[33]. Далее начинается чин Православия:

«Во плоти Бога Слова пришествие словом, устами, сердем и умом, писанием и образами исповедающим, вечная память.

Разумеющим, единой ипостаси Христа в сущностях различное, и в ней тварное и нетварное, видимое и невидимое, страстное и бесстрастное, описуемое и неописуемое, и  воздающим Божественной сущности нетварное и подобное, а для человеческой природы  исповедающим другое и описуемое словом и изображениями, вечная память.

Верующим и проповедующим, то есть благовествующим слова в письменах, дела в образах, и  на одну только пользу совершающим каждое: и словесное провозглашение и образы истины утверждение, вечная память.

Словом освятившим уста, затем слушателей словом, знающим и проповедающим, что честными образами подобным образом освятятся очи зрящих, а через них возводится ум к богопознанию, также как через божественные храмы и священные сосуды и другие священные предметы, вечная память. ...»

Далее в гомилии Михаила Керулария дан перечень борцов за веру:

«За тех вестников благочестия братски и с отеческой любовью во славу и честь благочестия, за которое сражались, воспеваем и говорим: Герману, Тарасию, Никифору и Мефодию, истинно архиереем Божиим, и православия защитникам и учителям, вечная память.

Игнатию и Фотию, святейшим православным и блаженным патриархам, вечная память.

Стефану, Антонию и Николаю, святейшим и православным патриархам, вечная память.

Всему против святых патриархов Тарасия, Никифора и Мефодия, Игнатия, Стефана, Фотия, Антония и Николая написанному или сказанному, анафема.

Всему супротив церковного предания и учения и запечатления святых и блаженных отцов нововведенному, или учиненному или после этого хотящему учинитися, анафема.

<...> Феодору всепреподобному игумену Студийскому, вечная память.

<...> Феофану преподобнейшему игумену Мега Агроса[34], вечная память».

Далее провозглашалась анафема тем, кто речения Священного Писания против идолов относил к святым иконам.

После вечной памяти царям повторяется вечная память вышепоименованным патриархам.

«Сии благословения отцов от них к нам, сынам, ревнующим их благочестия, переходят. Также и клятвы ...».

Далее снова анафемы.

«Тем, кто словом принимает домостроительство Бога Слова во плоти, но не выдерживает видеть его через образы ..., анафема.

Тем, кто пророческие видения, даже не желая, принимает, а явившиеся им (о чудо!) образные изображения и прежде воплощения Слова не приемлет, но или о том, что сама неуловимая и незримая сущность явилась зрителям, пустословят, или то, что это образы и виды истины явившиеся созерцавшим, сочинили, а изображать образами воплотившегося Слова и за ны Его страдания отказывающимся, анафема.

Упорствующим в иконоборческой ереси, особо же в христоборческом отступничестве ... анафема».

После поименного перечисления иконоборцев провозглашалось царское многолетие и  патриархам «вечная память»[35].

Известно, что в контексте натянутых отношений с западом патриарх Михаил Кируларий исключил имя прп. Феодора Студита из синодика Православия. Но император Константин Мономах (1042-1055), вняв жалобе игумена Студийского монастыря Михаила Мерментула, принудил патриарха вернуть имя прп. Феодора в синодик и в виде раскаяния прочесть синодик на одной из седмиц после Пасхи («по приказу царскомиу был прочитан синодик в неделю о Самаряныне»), что и было исполнено[36]. Хотя переведенные нами отрывки из гомилии Керулария были прочитаны в положенное время в конце первой седмицы великого поста, они дают возможность живо представить и тот особый день после Пасхи для прочтения синодика, незадолго до драматических событий великого раскола. Следует отметить, что в той отнюдь непростой ситуации чин торжества Православия выполнял не разъединяющую, но соединяющую роль.

Слово «синодик» того же корня, что и слово «синод»  - собор. Соборный глас Православия, строгого и неподкупного, иногда кажется слишком суровым тем, кто сталкиваются с бесконечным многообразием вер и традиций. Однако торжество православной веры, хранящей богооткровенную истину, и в наше время остается незыблемым фактом духовной истории человечества. В строгости этой веры - призыв к покаянию. Верность в малом ведет к верности во многом и большом. Верность традиции направлена к неповрежденности самой сути. Молитвенное и покаянное предстояние перед образом Христа - путь к достижению истинного единства со Христом.