Mongoose

Сегодня мы должны понять, что изменилось в позиции святых отцов по этому вопросу в конце XIII века. Мы этого отчасти касались, когда говорили о полемическом богословии святого патриарха Фотия, который, говоря о латинянах, больше всего делал упор на ереси Filioque.

В 1054 году анафема латинянам не следовала из их ереси Filioque, и полемика этого особо не касалась, а она следовала из их литургической особенности, что они служат на пресном хлебе, за которой была выявлена их христологическая и екклисиологическая ересь.

Ересь Filioque автоматически предполагает несторианство. Оно много чего предполагает, но если посмотреть с христологической позиции, то прежде всего она предполагает несторианства, потому что ересь Filioque предполагает, что Сын дает Духа, и, вместе с тем, эти еретики соглашаются с православными, что Сын принимает Духа. Значит, 2 Сына: один подает, другой принимает.

Это все шло на фоне, который дляр полемики о Filioque был задан еще св.Фотием, и главное обвинение было в том, что и в Святую Троицу это вводит разделение. 2 начала. По отношению к Духу началом оказывается и Отец и Сын, а в Троице должно быть одно начало - Ипостась Отца, и это очевидным образом вносит 2 начала.

Надо сказать, что латинское богословие всерьез это никогда не опровергало до конца XIII века, они даже это особо не оспаривали, они не считали, что так важна монархия Отца, потом только византийцы их убедили, что это важно.

Когда состоялась схизма и отпадшие анафематствованы, уже довольно широкие круги православных богословов тоже стали пересматривать эту проблему. Мы знаем, что в окружении Михаила Керулария этим занимался круг святого Никиты Стифата.

А в то время были и другие круги, которые территориально отстояли от Константинополя. Наиболее примечательной фигурой здесь (кон.XI, начало XII веков) является св.Феофилакт, еп.Болгарский (Охридский). Он известен, как толкователь Священного Писания. Он несколько критически был настроен к поспешности канонических действий, что латинян отсекли. Более того, на различие в богослужебном хлебе он смотрел, как на различие второстепенное, тем более и на другие прегрешения латинян, он их не оправдывал, но говорил, что они не дают повода для анафематствования. При условии православной веры все эти отклонения были бы нормальными, и если бы у латинян была православная вера, то остальные различия можно было бы потерпеть.

Что касается служебного хлеба, то пока за ним не было христологической ереси, то это терпела Православная Церковь, но св.Феофилакт этой ереси, в общем-то, не видит. Но вместо этого он видит ересь Filioque. Большой упор на ересь Filioque, когда еще Византия упора на ересь Filioque не делала, сделал впервые св.Феофилакт, что было в то время особенностью его личной позиции. Он считал, что заблуждение Filioque, это такая ересь, которая, действительно, ведет во дно адово, если даже все остальное у латинян хорошо, то это - ужас. Но дальше он выражал надежду, что, может быть, латиняне не все и не полностью заражены этой ересью, и что надо разобраться, и тогда с латинянами, может быть, удастся помириться.

Втечение XII века после св.Феофилакта все больше привлекает внимание вопрос о Filioque. Православная позиция при этом всеми полемистами излагается в соответствии со св.Фотием.

Еще в 1112 году, когда были переговоры с папскими кардиналами, и Никита Сиит выступал со стороны православных, то он держался близко к св.Никиту Стифату, т.е. ересь Filioque фигурировала, обсуждалась, но акцент был на христологии, на то, что они подлежать анафеме VВселенского Собора. Filioque на заднем плане.

Но в то же время, св.Феофилакт писал так, что Filioque выходило на первый план.

Разные богословы по-разному писали об этом втечение XII века, и вообще особо латинянами не занимались втечение XII века, только между делом. Однако, здесь мы не всвязи с полемикой с латинянами, а всвязи с пложениями православного учения должны еще раз упомянуть о святителе Николае Мефонском, потому что мы видели, что при изобличении ереси Сотириха ему пришлось коснуться православной триадологии и изложить ее по существу, прежде всего, что действия Ипостасей Святой Троицы не могут разделяться, что единая энергия. Всвязи с этим он говорит и о ереси Filioque. Он пишет против латинян полемический трактат, близко следуя св.Фотию, почти кампиляция, только вводит тему единой энергии.

Но помимо прямой полемики с латинянами о ереси Filioque он еще пишет трактат Великому Домистику (большая должность при дворе), в котором излагает бытие Святого Духа в Церкви, и гораздо яснее излагает православное учение об этом, чем в своих полемических трактатах (так обычно и бывает).

В послании к Великому Домистику он четко излагает, как надо понимать, что в Церкви подается Святой Дух. Не было для византийцев здесь большого сомнения. По крайней мере, до XIV века было очень ясно, потому что на Пятидесятницу всегда читалось слово Святого Григория Богослова. Это уставное чтение, часть богослужения. Его знали все. Это слово стоит почитать, и оно само по себе очень многое объясняет.

А св.Николай Мефонский дает толкование на это слово и еще его углубляет. Речь идет о том, что противопоставляется 2 дарования Святого Духа

1.Ин.20,22, когда Господь говорит “Приимите Дух Свят”, дуновение Христово, которое, будучи до Вознесения, дает одно дарование оставлять грехи.

2.Пятидесятница - это нечто в корне другое. Это дарование не просто энергии (хотя Бог вообще может присутствовать только по энергиям), не просто дар, это дарование Самой Ипостаси Святого Духа. Об этом я и процитирую из св.Николая Мефонского, хотя св.Григорий Богослов не менее ясно об этом пишет: “Тогда же, в праздник Пятидесятницы, пришел к апостолам существенно (ousiodos) Святой Дух не только по общей сущности, которая познается и созерцается через (от) энергию.” Не просто познается Дух, как сущность через энергию, “но очевидно и по особенности пришла Ипостась Духа.” Дух уже не просто по энергии, а по Ипостаси. “Ведь, не Отец и не Сын, но Сам Дух виден был в образе огненных языков и разделялся. Итак, сначала присутствовав энергией (по контексту имеется ввиду дуновение Христа в Ин.20,22), затем существенно (ousiodos) вселился ученикам.” Термин “существенно” он употребляет потому, что его всегда упоминает сам св.Григорий Богослов.

”...разумеется в смысле первой сущности...” Имеется ввиду аристотелевская терминология. То, что мы обычно называем “сущность”, это вторая сущность, а первая сущность - это ипостась, индивидуальное бытие. Дух даровался ученикам в смысле Своего индивидуального бытия, т.е. ипостасно.“...так мы приняли то, чего не имели и даже не могли бы иметь, если бы не происшедшая по Христу икономия...”, т.е. если бы не Воплощение Христово. “...и бывши далекими, мы стали близкими и усыновились, и узнали Отца в Сыне, а Сына в Духе.” Тут же он обличает заодно и латинскую ересь, говоря, что принимать, как принимают латиняне, дуновение Христа за Исхождение Святого Духа, а латиняне постоянно приводят этот текст для доказательства Filioque, это “латинское безумие, смешивающее ипостасное бытие (ипарксис) Святого Духа с энергией.” “Ипарксис” - это только в Пятидесятницу.

От Отца через Сына посылается нам во времени Сама Ипостась Святого Духа. Здесь часто справедливо можно услышать, что по православному учению дается через Сына только временные дарования, через человечество Сына даруется Святой Дух. В этом смысле православное учение позволяет говорить именно об ипостасном исхождении Святого Духа через Сына.

Но давайте не забывать, что это исхождение не куда-то там в сторону и на сторону. Это такое исхождение, которое по словам еще св.Николая, то, что “далекое делает близкими” и присвояет на Отцу в Сыне Духом. Не столько Дух выходит куда-то, сколько мы входим в Духе в Святую Троицу. Вот что такое православное понимание исхождения Святого Духа - исхождение, чтобы нас собрать в Троицу, и никакого внешнего действия ad extra в Троице нет, ad extra только по энергиям, а Ипостась ad extra не бывает.

А в таком дурном толковании православной догматики, которое наблюдается с конца XVI века, будто бы и сама Ипостась может быть ad extra, т.е. что-то делает на стороне вне Святой Троицы. Надо быть осторожными. Здесь наши учебники догматики много погрешают против православного изложения догматов.

С этим учение св.Николая Мефонского и подошли православные к началу XII века, когда в 1204 году латиняне пришли к ним сами.

В это время получается состояние междуцарствования. С одной стороны, патриарх умер, с другой стороны, Константинополь перестал быть столицей Греческого царства, а государство осталось, это было не то, что в 1453 году, падение Визании, когда пал Константинополь, и византийским остался только Пелопонес. А когда КП пал в 1204 году, то пал только КП, а Византия осталась. Но беда в том, что вместо одного государства там возникло сразу 2, и каждое из них претендовало на то, чтобы быть наследницей Византии: одно с центром в Никее, а другое с центром Эпире. В результате никейская империя перетянула.

По-этому не были заинтересованы, чтобы избрать патриарха в КП-ле, дело пришло к тому, что папа захотел поставить своего патриарха, и в 1208 году были переговоры, которые привели к тому, что всем стало ясно, что в КП-ле константинопольского патриарха не будет, и варианты были либо в Никее, либо в Эпире.

Интенсивные шаги были сделаны в обеих столицах, в результате КП-й патриарх стал в Никее, а Эпир с этим не согласился, произошел раскол, который длился не менее 17-ти лет.

Переговоры с латинянами становятся обыденной реальностью византийской жизни в XIII веке, и здесь уже Filioque однозначно становится главным вопросом.

Почему так все перешло. Я думаю потому, что... на какой ноте закончились внутривизантийские споры XII века. Официально они закончились за Соборе 1200 года, который запретил обсуждать христологические вопросы, и хотя соборного запрета не было (да и никто с ним не стал бы считаться), но в любом случае византийцы друг друга достаточно изнурили этими спорами и при такой неясности в своем собственом лагере, я думаю, они просто физически не могли полемизировать на эти же темы еще и с латинянами. А с Filioque можно было продолжать, что и делалось, хотя вопрос о христологии в полемике о Filioque также был.

Переговоры с 1206 по 1208 год касались и догматических вопросов о возоможности объединения, особенно латиняне эту установку навязывали, но большого углубления в догматику они не дали.

Потом самые трудные переговоры были еще 3 раза (самые главные) до Лионской унии.

1. 1234 в Никее, это было в патриаршество святого патриарха ГерманаII, при нем главный вопрос полемики с латинянами в эту пору - Filioque, который становится вообще главным вопросом догматики.

В качестве молодого участника споров выступил иером.Никифор Влеммид. Это, наверное, самый выдающийся богослов начала и середины XIII века, и ключевая фигура для истории православного богословия.

На переговорая 1234 года это никак не проявилось, он защищал с позиции фотианского традиционного богословия православное учение об исхождении Святого Духа.

2. Следующие крупные были в 1250 году, где Никифор Влеммид был уже главным богословом, и надо сказать, что позиция была все еще традиционная. Протоколы этих собеседований сохранились благодаря оксфордскому иезуиту ....... .......

Конец стороны “А”

Продолжение лекции по св.Фотию

...дата смерти этого Смарагда - 840 год. Он еще раньше написал послание Льву 111 о Соборе в Ахине, причем, оно было написано от имени Карла.Из этого послания Карла Льву 111, написанного Смарагдом, надо полагать, что на Ахинском Соборе 809 года, была впервые сделана попытка примирить латинское учение о Филиокве с греческой патристикой, т.е. более цивилизованно провести эту ересь. Филиокве доказывается через “пер филио”, позиция Либри Каролини отходит, и иконоборчество тоже отходит в это время на задний план. Дальше 810 год - делегация из Ахины к Льву 111. Там произошло собесебование, протоколы которого сохранились, где между папой Львом и ахинскими богословами был найден компромисс, который был сформулирован папой следующим образом: “хорошо бы ввести Филиокве в Символ, но нельзя, потому что Третий Вселенский Собор запретил менять Символ.”, т.е. “я с вами согласен по сути, но нельзя”. Франкам было предписано изъять Филиокве из Символа (на этот факт потом неоднократно ссылаются Православные), но только по дисциплинарной причине. И, чтобы закрепить это навсегда, произошло это знаменитое событие: папа Лев заказал две серебряные доски, на одной Символ веры был по-гречески, на другой по-латыни, без Филиокве, и эти доски были положены в Соборе святого Петра в Риме.

Какой вывод? Начиная со Льва111, а, значит, ко времени св.Фотия, папы признали еретическую суть учения о Филиокве и только считали дисциплинарно неправильным изменение Символа. Как показывают разные документы, позиция Иоанна У111 ничем не отличалась от позиции Льва.

Как Филиокве связывают с иконоборчеством? Также, как и в современном латинстве, только иконоборчество сейчас изменило свою форму. Троица с Филиокве - это субординация, где теперь человечество Сына? - разные субъекты во Христе: один - человеческий, который принимает Святого Духа, а другой - от которого Святой Дух исходит. Св.Фотий будет на это указывать. Одно из соображений против Филиокве до Лионского Собора 1274 года, это то, что получаются два начала, Сын - начало Святого Духа, Он его посылает, а, с другой стороны, Он Его принимает при Крещении на Иордане, значит, два Субъекта - человек и Бог отдельно. Если человек и Бог отдельно, то изображение человека не будет изображением Бога, чтобы ему покланяться, а Бог как был неизобразим, так и остался. Таким образом, все несториане - иконоборцы, и не надо думать, что монофизиты - иконоборцы, они просто искажают почитание икон, но не отрицают иконопочитание полностью, за исключением одного крайнего течения в монофизитстве - артиститы. А настоящие несториане и латиняне, скрытые несториане, последователи ереси трех глав, которые находятся под осуждением Пятого Вселенского Собора, а не Третьего, они самые упорные иконоборцы. Они настолько хорошо понимают, что человечество Христа - это просто человечество без Божества, что для них просто омерзительно, как идолопоклонство, почитание этого человечества. Что потом изменилось, когда пришлось латинянам признать Седьмой Вселенский Собор, что произошло втечение 1Х века и тоже со скрипом? На сущность иконы взгляд не изменился, это просто какое-то чисто условное соответствие Богу. Этот взгляд будет формально сформулирован в полемике “за”, как им казалось, почитание икон против лютеран на Тридентском Соборе. Суть учения Тридентского Собора об иконах соответствовало более раннему схоластическому учению, это - назидательные картинки, которые мы почитаем. Они, просто, решили узаконить идолопоклонство. Они как смотрели на иконопочитание, как на идолопоклонство, так и остались при этом, только при Каролингах они считали, что идолопоклонство - это плохо, а потом - что хорошо. Потому очень специфический характер имеет религиозная живопись латинян с самого раннего периода их отпадения.

Суть Православного учения, как оно формулируется против ереси Филиокве. Когда эти споры были в самом разгаре, в 60-е годы, св.Фотий кратко, но четко изложил это учение в двух, в основном, документах, в двух посланиях. Одно было Окружным посланием, а другое было обращено к патриарху Аквилейскому, имя которого неизвестно. Потом это в расширенном виде с прибавлением других мотивов будет изложено в его книге “Тайноводство Святого Духа” (патрология Миня 103 том, русский перевод в “Духовной беседе 1968 год), которое он написал, живя на покое, в последний период своей жизни. К этим произведениям хорошо обращаться, чтобы понять полемическое учение вцелом. Если же обращаться к глубине его учения о Святой Троице, то, наоборот, нельзя смотреть на полемические трактаты, потому что полемика - это всегда поверхность учения, а глубины его учения о Святой Троице изложены им в замечательном и очень мало использованном источнике - в “Амфилохиях” к своему другу и ученику Амфилохию. (есть у Миня, но не полностью, недавно вышло критическое издание) Они посвящены разным вопросам, два из которых (181 и 182, у Миня 101 том) посвящены вопросам триадологии. (Подробное исследование автора смотри в “Трудах высшей религиозно - филосовской школы”, том 1, 1992 год, есть в библиотеке СПбДА.)

Общая идея: в воззрениях на Троицу св.Фотий прямо следовал той линии, которая была предствлена св.Максимом Исповедником в “Амбигуа”, св.Григорием Богословом и св.Дионисием Ареопагитом. Он представляет Исхождение Св.Духа и Рождение Сына так, что в Ипостаси Отца независимо друг от друга берут начало ипостасные особенности (идиомы) Сына и Духа, и здесь нет между ними никакого пересечения, а, поскольку, Ипостась Отца является “источным Божеством”, от нее берет начало вся Божественная природа, и движение Божественной природы есть ее энергия. Движение неподвижного Божества совершается внутри этих двух ипостасных особенностей Сына и Духа, т.е. “исходности” и “рожденности”. Таким образом, “получаются”, если можно так сказать, Ипостаси Сына и Духа, но с точки зрения того, что содержится в Их Ипостасях, Они одинаковы, там одна Сущность, одна Энергия, в этом смысле Дух и Сын неразличимы. Различны же Они только по Ипостасям. Это на поверхность споров в то время не выходит, а выходит в конце Х111 века тоже с латинянами, но уже на другом этапе.

_

Это самый главный мотив полемики. Еще отметим, что в подобный рассуждениях св.Фотия берет начало силлогистический метод полемики с латинянами, который потом получит большой расцвет, потому что они вдальнейшем, с развитием схоластики, перестали понимать другой язык, кроме аристотелевского, им нужно было все излагать силлогизмами. А, вообще, силлогистика была в то время хорошо разработана в Византии благодаря полемике с монофизитами.

Он пишет также, что Филиокве не должно относиться к идиоме Сына, потому что: “Дух от Сына и Дух от Отца, значит, исхождение должно быть какое-то разное, т.к. если будет то же самое, то почему не станут двигаться сами идиомы, (которые единственные и могут отличать Их, которые и делают Единицу Троицей)” Происхождение Духа и Сына не есть внутренний процесс усии, т.к. “Дух” и “Сын” - это не наименование сущности, а Ипостаси, но, получается, что и не идиомы. Здесь важен момент, отмеченный в “Библиотеке” по поводу св.Евлогия Александрийского, что Ипостась - это больше, чем “усия”+”идиома”, т.е. по усии Они - одно и тоже, по Ипостаси они не связаны между собой, а на самом деле они связаны.

Еще важно понимать раннюю стадию полемики вот в каком отношении. При чем, это относится не только к св.Фотию, но и к полемике Х1 века. Эта полемика, все равно, христологическая, хотя на триадологическую тему. Один мотив, который довольно боковой у св.Фотия, немного более приметный у св.Никиты Стифата, я уже пересказал: два Сына - один подает Духа, другой принимает, значит, делится Христос, значит, несторианство. Но более важен другой христологический мотив. Латиняне обосновывают от Евангелия Филиокве тем, что Христос подает Духа. Надо разобрать вопрос, что в действительности подается через Христа: “Энергия, действия, дарования, именно в этом смысле в послании к Галатам ап.Павел называет Дух Духом Сына”.

А вообще, в каких смыслах имеется связь между Духом и Сыном? Св.Фотий представляет три смысла. (В учебниках догматики Х1Х века обычно эти дарования представляются тварными, что, конечно, заблуждение.)

Первый - по единосущности.

Второй - по “распределению дарований и тысячам других боголепных энергий и сил”, т.е. подает нетварные энергии и ими различные Божественные дарования.

Третий - “помазывает Христа”, говорит св.Фотий, цитируя Лука 1,35; 4,18. Дух, как помазание Христа - важнейшая здесь тема, потому что говорится уже не об энергиях Духа, а о Самой Ипостаси Духа, хотя тоже только через энергии. Св.Фотий пишет на фоне слова св.Григория Богослова на Пятидесятницу, где написано, как на Пятидесятницу ипостасно подается Святой Дух. Но этот контекст экклисиологический, что в Церкви Св.Дух пребывает и подается ипостасно и делает людей Церковью. Так полемика развернется в Х1 веке, когда она будет касаться не столько христологии в узком смысле слова, сколько учения о Теле Христовом, о Церкви. У св.Фотия полемика идет в узко-христологическом смысле, но все равно о Теле Христовом, и потому он не говорит, в каком смысле в Церкви пребывает Св. Дух, он говорит только, как обоживает Дух. Но это он говорит помимо полемики, а в полемике он говорит, в каком смысле Дух - помазание Христа. В заключительной части эту тему, которая, видимо, в то время становится важной в полемике с монофизитами, он не проходит вниманием и спрашивает: “Помазывает Дух Христа. Человече, како разумееши? В том ли смысле, что по Телу и Крови, или в другом смысле, что по Божеству.” И говорит, что никак не по Божеству, а только по человечеству. Т.е. Тело Христово Дух Святой помазывает и делает его Телом именно Христовым, т.е. Телом Бога. Помазание Христа, где человечеству сообщается Божество, понимается или просто как помазание человечества Божеством, тогда “помазание” - это Божество, или конкретизируется, что Святой Дух, почивающий в Сыне по природе и исходящий от Отца, теперь почивает и в плоти Сына, помазывает ее. В Мистагогии именно это сказано, этот третий смысл, который отличается от единосущности и отличается от дарования энергий частных, а является ипостасным дарованием Духа человечеству Христа.

Какой главный вывод по Исхождению Св.Духа мы должны сделать? Св.Фотий, подобно своим предшественникам и подобно своим последователям, учит, что через Духа даются нетварные дары, высшим из которых является Сам Дух, который даруется не чему-то внешнему от Св.Троицы, а Телу Христову, Церкви. Мысль же о том, что православное учение только в том, что Дух только от Отца по Божеству, а от Сына - тварные дарования, какие-то умения чего-то делать, мысль хульная. Во-первых, она отрицает реальную благодать, даруемую спасающимся, отрицает нетварность Божиих даров, но она хульная также и тем, что уподобляет дар “вязать и решить”, дар пророчества, которые даны были еще не в Церкви, т.к. до Пятидесятницы, человеческим умениям. Это - хула на эти дары, которыми ветхозаветная и новозаветная Церковь строится.

Вопрос: больше не было никаких вопиющих расхождений между Западом и Востоком?

Было: субботний пост и опресноки. Но если бы латиняне доказали свое православие, то спор об опресноках не возникал бы. А если неправославные, то возникает подозрение, что за этой другой практикой стоит другая христология.

Конец_

Кроме сути нам важно понимать и полемику, какие она аспекты затрагивала. Здесь мы будем, главным образом, обращаться к “Мистагогии”. Самый главный пункт, который постарается формально отменить Лионский Собор 1274 года: поскольку мы видели в уже цитированных документах, что латиняне Духа производят сразу от Отца и Сына, то получается в Троице два начала, как тогда быть с монархией Отца? А никак... Здесь происходит разделение Святой Троицы. На это Лионский Собор ответит: “...как от единого начала”, но мы пока имеем дело с таким латинством, в котором такой оговорки еще нет. Когда она есть, то она порождает то, что св.Фотий предусматривает как альтернативу: вы разделяете Троицу, а если вы не хотите признать такого варианта, т.е. ереси Евномия, то вы попадете в ересь Савелия, который считает, что двух начал нет, потому что Отец, Сын и Дух не имеют между собой реального различия, это только в нашем уме. А реально латинство впало в евномианство при Фоме Аквинском.