Приветствую Вас Гость!
Mongoose
Меню сайта
Наш опрос
Календарь новостей
Поиск
Друзья сайта
Статистика
Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0
Главная » 2010 » Январь » 29 » Андрей Суховский: Мученичество в ХХ веке
Андрей Суховский: Мученичество в ХХ веке | 12:57 |
Христианство распространилось благодаря свидетельству, но самым ярким свидетельством христиан была готовность умереть за свои убеждения. Именно поэтому греческое слово μάρτυς (свидетель) стало в христианстве синонимом понятия «мученик». Своеобразную попытку осмысления мученичества можно найти в протестантизме. Само возникновение протестантизма было сопряжено с мученичеством за веру. Отстаивая свои религиозные убеждения, такие люди как Ян Гусс отважно шли на костер. Протестантизм изначально осознает себя как Ecclesia martyrum (Церковь мучеников). Мученичество воспринималось не как историческое наследие первых веков, а как повседневный вызов. Мартин Лютер писал: «поскольку Господь во многих библейских фрагментах называется Спасителем и Помощником в страданиях, всякий, кто не желает страдать столько, сколько может, лишает Его этих истинных титулов и имен. Потому, для этого человека не существует Иисуса, то есть нет Спасителя, потому что он не желает быть проклятым. Для него нет Бога Творца, потому что он не желает быть ничем, чтобы Он мог быть его Создателем. Бог для него не является могущественным, мудрым или благим, потому что такой человек не хочет, чтобы Бог поддерживал его в его немощах, в его безумиях или в наказании, выпавшем на его долю».2 Наиболее ярким осмыслением темы мученичества в раннем протестантизме является книга Джона Фокса «События и памятники наших последних и опасных дней», опубликованная в 1563 году. Впоследствии она стала известна как «Книга мучеников». Труд Фокса уже при его жизни переиздавался четыре раза. По решению Совета Епископов эта книга должна была быть во всех кафедральных соборах Англии. Двадцатый век поставил христианскую церковь перед необходимостью более глубокого анализа темы мученичества. Связано это, прежде всего, с новой, небывалой волной мучеников, порожденной безбожными режимами, военными конфликтами, расовой враждой и т.п. Миссионерские усилия церкви в достижении языческих народов тоже нередко приводили к мученической кончине благовестников. Протестантский теолог Юрген Мольтман писал: «Ранняя Церковь знала своих мучеников и умела также теологически истолковать смысл мученичества. И в наше время многие церкви знают своих мучеников, но не понимают, как это мученичество следует истолковать теологически, потому что опыт сегодняшних мучеников совершенно иной, чем прежде. Теперь в конфликты (характер которых тоже изменился) с властями и с агрессивными группами вступают такие христианские свидетели, относительно которых церкви не могут решить, следует ли считать их мучениками. Именно поэтому особенно важно выработать современную теологическую интерпретацию мученичества».3 Распространенное понимание мученичества заключается в том, что мученик – это человек, погибший за христианскую веру. Однако эта вера должна быть проявлена. Каким образом проявляет себя вера? Ясно, что это не только слова, но и дела (Иак. 2:26). Конечно, безбожный режим может преследовать даже за убеждения. Однако в основе репрессий лежит страх, что убеждения выразятся в определенных поступках. Не только ортодоксия, но и ортопраксия может привести на стезю мученичества. Апостол Петр увещевает христиан: «Ибо то угодно Богу, если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу. Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет.2:19-21). Слово «пример» является переводом греческого ‛υπογραμμός. Это слово означает буквально пропись для тренировки школьников в письме. Примечательно, что Петр сопоставляет страдания христиан с мученичеством Самого Христа и призывает стать Его последователями. Другой показательный отрывок в первом послании апостола Петра также призывает к страданиям за добрые дела: «Имейте добрую совесть, дабы тем, за что злословят вас, как злодеев, были постыжены порицающие ваше доброе житие во Христе. Ибо, если угодно воле Божией, лучше пострадать за добрые дела, нежели за злые; потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши...» (1Пет.3:16-18). Эти тексты могут стать богословской базой для осмысления мученичества. Христианская вера неразрывно связана с образом жизни. Несомненно, что не только словесное свидетельство, но и жизнь по правде Божией при определенных обстоятельствах чревата гонениями и мученичеством. Можно вспомнить пример Кори и Элизабет Тен Бум, во время второй мировой войны укрывавших в своем доме евреев. Сестрами двигало христианское сострадание. В итоге нацисты заключили их в концентрационный лагерь Равенсбрюк, где Элизабет умерла. Была ли смерть Элизабет Тен Бум мученичеством веры? Юрген Мольтман справедливо отмечает: «В век "религиозной свободы" гонения за исповедание веры отходят в прошлое. На первый план выступают преследования за безраздельное выполнение требований веры».4 Анализируя пример мученической смерти Дитриха Бонхёффера, Мольтман пишет: «Церковь должна протестовать не только тогда, когда государство вмешивается в ее дела; она обязана протестовать уже тогда, когда это государство становится противозаконным, преступным, бесчеловечным. Церковь обязана протестовать, когда преследуют и убивают евреев, коммунистов и сторонников демократии, когда затыкают рот всему народу. Бонхёффер погиб не только за право исповедовать веру в Церкви, но также и за право покоряться требованиям веры в политической жизни. Он решил участвовать в "страданиях Бога в мире". Его мученичество было религиозно-политическим...».5 Нужно отметить, что, когда гонения на церковь приобретали государственный характер, мученичество неизменно обретало политическое измерение. Первые христиане, отказываясь воскурять фимиам на алтарях, посвященных гению императора, становились в глазах римской власти политическими преступниками. Но, если в этот ранний период политический аспект мученичества возникал невольно, то в ХХ веке верующие сознательно шли на конфронтацию с политической системой, «подавляющей истину неправдою». Одним из ярких примеров религиозно-политического мученичества является жизнь и смерть баптистского пастора Мартина Лютера Кинга. Казалось бы, его борьба за права негров не имеет прямого отношения к религии, но сам Кинг руководствовался в этой борьбе христианскими идеалами. Его публичные выступления на митингах звучат как воскресные проповеди, а его проповеди исполнены пафоса политической борьбы. Уродующая американское общество сегрегация воспринималась им как вызов христианской вере. Борьба, к которой призывал Кинг, была связана с идеей «ненасильственного сопротивления». Сам этот метод требовал от участников акций предельной посвященности христианской любви «агапе», жертвующей собой. Кинг прошел через унижения, побои, аресты; на его жизнь неоднократно покушались. В 1968 году Кинг был смертельно ранен выстрелом из винтовки. Но, кроме Кинга, за время борьбы против сегрегации были убито множество его соратников. Христианская вера сподвигла их на борьбу за справедливость, она же обусловила специфику этой борьбы — принципиальное отсутствие насилия со стороны протестующих. Фактически они сознательно шли на гарантированные мучения. На одном из митингов Кинг обратился к собравшимся: «Среди вас есть люди, которые пришли оттуда, где ищущих свободы встречают бури преследований и штормовые ветры полицейской жестокости. Вы стали ветеранами творческого страдания. Продолжайте свой труд с верою, что незаслуженное страдание искупает».6 Идея страдания как созидательной силы была чрезвычайно значима для Кинга. В одной из статей он писал: «...незаслуженные страдания являются искуплением. Страдания — в понимании сторонников ненасилия — имеет огромное количество образовательных и преобразовательных возможностей».7 Кинг фактически переформулирует мысль Тертуллиана о том, что «кровь христиан есть семя». В ранней церкви свидетельство о Христе становилось для многих шагом к мученичеству. Кинг же пишет о том, что мученичество за правое дело становится свидетельством, убеждающим лучше слов. По мнению Кинга, даже расисты, полные ненависти, могли быть покорены и преображены силой этого свидетельства. Епископальная и лютеранская церкви США включили Кинга в свои календари святых, признав его мучеником за веру (хотя ни та, ни другая церковь не имеют формальной процедуры канонизации). В Англии в Вестминстерском аббатстве памятник Кингу находится в галерее мучеников ХХ века. Пример жизни и смерти Кинга, а так же его богословские взгляды породили множество вопросов, связанных с осмыслением феномена мученичества в современном мире. Возможно, для более глубокого понимания здесь действительно необходимы новые богословские модели, такие как теология освобождения. ------------------------- 1. Тертуллиан. Апология 2. Лютер М. Лекции по «Посланию к Римлянам». – Минск: Фонд «Лютеранское Наследие», 1996. – С. 321 3. Мольтман Ю. Христианские мученики современности // Социально-политическое измерение христианства 4. Там же. 5. Там же. 6. Кинг М.Л. Верую и вижу 7. Кинг М.Л. Паломничество к ненасилию http://sukhovskiy.blogspot.com/2010/01/blog-post_28.html | |
| Просмотров: 879 | Добавил: Алена | Рейтинг: 5.0/1 | | |
| Всего комментариев: 0 | |