Mongoose

5лет назад, 29 октября 2009 года, не стало одного из самых любимых румынских духовников – архимандрита Феофила (Пэрэяна). Старец, слепой почти с самого рождения, не ведал, что такое свет физический, но видел всё очами ума. Мудрый наставник, он объехал с проповедями всю Румынию, а также часть Европы, воспитав целое поколение юных христиан, составляющих ныне оплот румынского Православия. Он написал множество духовных книг; в одной из них, названной «Придите, примите радость», мы находим следующие поучения:

Значение памятования о смерти

Это метод душевного совершенствования – памятование о смерти. Святой Василий Великий говорит, что истинная мудрость – это памятование о смерти, помогающее не грешить и не прилепляться к миру сему[1]. В «Добротолюбии» говорится, и всё у того же Евагрия Понтийского, которого мы уже упоминали несколько раз, что человек должен жить в мире сем, как будто ему предстоит жить тысячу лет, должен включаться в деятельную жизнь, как будто ему предстоит жить тысячу лет, и должен быть отрешенным от мира сего, как будто ему предстоит умереть завтра[2]. Общественный долг нужно выполнять; это фактически и есть этот метод.

И святой Иоанн Лествичник говорит, что память о смерти важна – у него даже есть целая глава о памяти смертной[3].

Может, существуют и иные методы, тоже важные, без мыслей о смерти, ибо это тяжело – думать о смерти. У нас дома говорили: «Я забыл об этом, как о смерти». То есть как забываешь о смерти, так забываешь и о чем-то из мира сего.

Это не совсем естественно – думать о смерти, потому что человек не был создан для смерти, он создан для жизни. Ты можешь очень крепко думать о жизни в высшем смысле, и тогда не надо будет непременно думать о смерти.

Святой Иоанн Лествичник говорит, чтобы ты представлял себя в гробу, мертвым, словно ты умер. И я могу представить себя в гробу, но только живым. Мертвым я не могу себя представить! Я представляю себе, будто лежу в гробу лицом вверх и не шевелюсь, и слышу, как стоящие вокруг или хвалят меня, или ругают, – как, я знаю, они будут делать, когда я умру…

В «Патерике» говорится, что один монах сказал: «Я умер миру», – а кто-то ему говорит: «Ты умер миру, но никогда не забывай, что диавол жив»[4].

Однажды пришел к нам в монастырь один батюшка, и наш тамошний монах, не знаю как, перевел разговор на тему смерти. И тот батюшка сказал: «Отче, знайте: я не жажду умереть!» Мне очень понравилось это выражение.

Наведем порядок в своем уме

Всё в человеке начинается с его мыслей. В жизни человека не делается ничего, что не прошло бы через мысли. Поэтому вся забота того, кто желает очистить свою душу, должна быть заботой о том, чтобы очистить ум свой от плохих мыслей и от всех плохих представлений, имеющихся в уме.

В этом ключ всей духовной жизни и ключ очищения души, а именно – навести порядок в своем уме. Кто наводит порядок у себя в уме, тот наводит порядок в своей жизни.

Наш ум подобен мельнице

Очень важно заучивать тексты из священных богослужений, чтобы наше мышление удобрилось.

Нам следовало бы обогатить ум свой как можно большим количеством мыслей, угодных Богу, мыслей, согласных с волей Божией. И такие мысли мы в первую очередь найдем в Священном Писании, затем находим их в книгах, духовно назидающих, а более всего и прежде всего – в священных богослужениях. Так что очень важно принимать участие в священных богослужениях и очень важно заучивать тексты из священных богослужений, чтобы наше мышление удобрилось и у нас образовалась сокровищница благих мыслей, которые затем будут проистекать из нашего сердца.

В «Добротолюбии», в 4-м томе, есть одно писание, которое называется «Об авве Филимоне»[5]. В этом писании об авве Филимоне среди прочего говорится, что авва Филимон, который был отшельником, был спрошен своим учеником:

– Отче, почему из всех книг Писания ты больше всего читаешь Псалтирь?

И преподобный ответил:

– Брат, в моем уме так сильно запечатлелись мысли из псалмов, как будто я сам их создал, как будто от меня пошли эти мысли.

Такими нужно стать и нам – обогатиться священными мыслями из Божественных богослужений, из Божественного Писания и всегда иметь их под рукой, как свой ум, который подобен мельнице: она перемалывает, что ты в нее вложишь; чтобы так же и ум наш принимал только благие мысли и имел только мысли по воле Божией.

Восстания и падения совершаются в уме

Святой Марк Подвижник говорит, что «в уме трудолюбивом не имеют силы плохие мысли, там плохие мысли погасают, как погасает огонь в воде»[6]. Духовные отцы говорят, что «плохая мысль вначале подобна муравью, и если оставишь ее, она растет, крепнет и превращается в льва», поэтому неприязненные мысли и называются мравольвом [муравее-львом]. Муравьем, поскольку сначала они появляются как муравей, которого можно раздавить пальцами, а если вырастут и получат силу при посредстве страстей, то ты уже не сможешь устранить их даже с большим трудом.

Всё проистекает из мысли, и хорошее и плохое, и начало свое имеет в мысли. Восстания и падения совершаются в уме.

Молитва и дисциплина ума

Ключом духовной жизни является дисциплина ума, а способом его дисциплинирования является молитва во всякое время.

Рассеяние во время молитвы можно предотвратить, только усиливаясь быть нерассеянным и тогда, когда нет молитвы.

Как предотвратить рассеяние мыслей во время молитвы, когда оно превратилось в обыкновение? Рассеяние во время молитвы можно предотвратить, только усиливаясь быть нерассеянным и тогда, когда нет молитвы. В «Патерике» говорится: «Монах, который молится, только когда молится, совсем не молится»[7].

Человеку не нужно ждать молитвы, чтобы не рассеиваться, ему следует не рассеиваться, и когда нет молитвы.

Рассеянность – это вопрос, касающийся жизни человека вообще. Человеческий ум устроен таким образом, чтобы не останавливаться на одном, не застопориваться только на одном. Ты одновременно можешь думать и о чем-то другом, иметь еще какое-то впечатление, кроме главного, и в этом случае важно сосредотачиваться на словах, которые произносишь, и не пугаться, если случится нечто другое. Например, тот факт, что к тебе приходят помыслы, рассеивающие тебя, не должен занимать тебя иначе, как в том смысле, чтобы ты старался быть более усердным, дабы помыслы эти умалились.

Помысл – фундамент духовной жизни

В «Патерике» повествуется, что к авве Пимену пришел послушник и сказал:

– Что мне делать, отче? Мне на ум приходят всякие злые помыслы.

И авва Пимен ответил:

– Останови ветер! – и стал бить руками ветер. – Протяни руки, стань грудью и останови ветер!

И тот ответил:

– Я не могу остановить ветер!

И авва продолжил:

– Как ты не можешь остановить ветер, так же не можешь остановить и злых помыслов! Но ты можешь сделать другое, а именно – добрым помыслом устранить злой![8]

Постоянство в добрых помыслах приведет к устранению помыслов злых.

Итак, постоянство в добрых помыслах приведет к устранению злых помыслов. Фундамент духовной жизни – это помысл, поэтому главным в религиозной жизни является внутренняя дисциплина, дисциплина ума.

Будем думать красиво!

Очень важно знать, что наши мысли знает еще кто-то – их знает Бог, знает Господь Христос, Который есть Бог истинный и Человек истинный. Господь Христос внимает нашим мыслям.

Учитывая тот факт, что через наш ум проходят всякие мысли, и хорошие и плохие, и прекрасные и безобразные, важно быть внимательным к мыслям, важно думать красиво. Почему? Потому что если мы думаем красиво и только красиво, то тогда мы и живем красиво и только красиво, а если мы думаем красиво и живем красиво, тогда мы счастливы.

Критерий распознания помыслов

Критерием распознания того, хорош или плох какой-нибудь помысл, является следующее: если ты можешь открыть помысл, если можешь выставить его на обозрение везде и всегда, тогда знай, что он хорош, если же можешь сказать о нем только одним, а другим не можешь, потому что тебе было бы неловко, тогда знай, что помысл этот нехорош.

Мы слабее помыслов

Мы ведь всего-навсего грешные люди, и часто побеждаемся, часто одолеваемся помыслом. Мы слабее помыслов, входящих в ум наш. Мы так грешны и так слабы, что нас побеждают какие-то помыслы…

Сколько душ в мире сем изнуряются помыслами! Не реалиями, не внешними мыслями, а своими, своим непониманием, непамятованием о Боге.

Есть люди, преувеличивающие всё до такой степени, что говорят, будто человек каждый миг согрешает. Это неправда. Если даже нам на ум и приходят мысли, чуждые молитве, – ведь в особенности на молитве и проявляются страсти, которые мы носим в себе, – то это не означает, что мысли, чуждые молитве, всегда являются страстными помыслами.

Три вида помыслов

В «Добротолюбии», в 1-м томе, у Евагрия Понтийского, говорится, что помыслы бывают трех видов: помыслы ангельские, помыслы человеческие и помыслы бесовские[9]. Бесовскими являются помыслы, соединенные со страстями, то есть те мысли, которые проистекают из страстей и которые выставляют нас страстными. Человеческие мысли – это мысли, которые ни хороши, ни плохи, они средние, потому что о воде ты можешь думать и с жаждой, и без жажды, о золоте можешь думать и с алчностью, и без алчности. Кто думает мыслями индифферентными, у того мысли мирские, а кто думает о хороших вещах в их связи с Богом, у того мысли ангельские. То есть он думает о золоте, например, и славит Бога за этот ценный металл, думает о красотах жизни сей и славит Бога за то прекрасное, что Он создал. В этом случае человек имеет мысли ангельские. И через обычные вещи он восходит к мыслям ангельским, а через мысли ангельские приближается к Богу.

Будем внимательны к малому

А если мы невнимательны к малому, то дойдем и до великого. Так что нам нужно быть внимательными к началам.

Будем заботиться о наших мыслях, о наших намерениях, наших устремлениях и с помощью Божией сможем навести порядок у себя в душе. А если мы невнимательны к малому, то дойдем и до великого, как говорит святой Марк Подвижник, ведь диавол не презирает и малых грехов, ибо иначе не смог бы привести нас к большим[10].

У преподобного Дорофея есть одно сравнение: ты можешь вырвать дерево, когда оно мало, когда оно подобно траве, а когда окрепнет и пустит корни, ты уже не сможешь его вырвать, и даже не только сам не сможешь, но и другие[11]. Так что нам нужно быть внимательными к началам.

Будем хранить свои чувства

Очень, очень важно хранить свой ум, но только чтобы хранить свой ум, нам нужно хранить всю свою жизнь, особенно хранить свои чувства, через которые входит в ум внешнее, прежде всего через зрение и слух. А кто хранит свои чувства, у того всё меньше помыслов, не согласных с волей Божией, и со временем они угасают по слову из «Патерика», которое говорит: «Мертвых не бойся, но беги от живых!»

Если ум покорен страстям, то он всё видит в связи со страстями, которые человек носит в себе.

От живых беги, то есть не бойся мыслей, которые носишь в уме и которые со временем уничтожаются, но надо убегать от того, что оказывает влияние на внутреннее. Даже если и не чувства виной тому, что мы носим в уме, но они – простые пути, через которые входит в ум внешнее. А ум – это то, что перерабатывает помыслы, и если ум страстен, покорен страстям, то он всё видит в связи со страстями, которые человек носит в себе.

Будем иметь сердце трудолюбивое

Святой Марк Подвижник говорит, что «не образуется облако без дуновения ветра, и не рождается страсть без помысла»[12]. Итак, прежде всего – и это аскетический принцип – всё в человеке начинается с мыслей человека. Поэтому нужно навести порядок в уме, чтобы можно было навести порядок в жизни. Кто невнимателен к помыслам, тот не может надеяться вести незапятнанную жизнь.

Тот же святой Марк Подвижник говорит, что «как огонь не остается в воде, так же и злой помысл в сердце трудолюбивом»[13]. Итак, если у тебя есть одержимость злом, плохой помысл в уме, который гнетет тебя, который всё время крутится в уме, это значит, что у тебя нет сердца трудолюбивого, что у тебя нет чего-то в душе, что уничтожило бы плохой помысл, соответствующую обсессию[14].

Как-то на днях, не помню, на каком богослужении я был в храме, я заметил, что у меня были три мысли одновременно. И мысль о том, что говорится на службе, и молитва Иисусова, и невесть что еще пришло мне тогда на ум. И я сказал: Господи, посмотри, вот видишь, каков ум? Ум создан, чтобы не останавливаться на одной-единственной мысли. Почему? Потому что только так он может быть действенным в повседневной жизни.

Ко мне часто приходят люди и говорят, что ум их не останавливается на молитве, ум их не останавливается на богослужении. И я отдаю себе отчет, что это так, что и мой тоже не останавливается. И тогда я говорю: дорогой мой, это не грех, это немощь.

Мысли человека не как мысли Господа[15].

Архимандрит Феофил (Пэрэян)
Перевела с румынского Зинаида Пейкова

Creştin Ortodox

29 октября 2014 года