Наш опрос

Оцените мой сайт
Всего ответов: 139

Форма входа

Поиск

Статистика


Онлайн всего: 1
Гостей: 1
Пользователей: 0

Каталог сайтов

Главная » Каталог сайтов » Богословие

В категории сайтов: 48
Показано сайтов: 21-40
Страницы: « 1 2 3 »

Сортировать по: Дате · Названию · Рейтингу · Переходам

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 4

Современный опыт монастырской жизни

Загрузить увеличенное изображение. 709 x 607 px. Размер файла 78774 b.
 

Рассмотрев историю формирования уставов и особенностей монастырской жизни в разных областях христианского мира, следует отметить связь различных источников и преемственность от древнейших образцов. Проследим же, как этот древний опыт применяется в организации сегодняшней монашеской жизни. Но эта задача, как показала практика, вызвала больше затруднений, чем изучение быта уже давно не существующих обителей. Современная монастырская жизнь скрытна. Найти устав многих монастырей нашей страны оказывается очень сложно из-за нежелания его показать (порой даже самим насельникам монастыря, как это уже отмечалось в связи с Оптиной пустынью), а иногда из-за его отсутствия в письменном виде (во многих недавно отрывшихся обителях). Уставом русских монастырей часто является воля самого настоятеля. В соответствии с его решениями устав нередко свободно варьируется. Однако такое положение может неблаготворно сказываться на сплоченности братства. Особенно это мешает духовному преуспеянию новоначальных, которым необходимо свои первые шаги соотносить с четко изложенными правилами и, по возможности, каждое действие совершать с благословения и совета старцев[1].

В настоящее время отечественные монастыри по главному направлению деятельности можно условно разделить на три типа: 1) строящиеся, 2) миссионерские, 3) молитвенные. Деление это очень общее, и бывает, что в обителях присутствуют многие виды деятельности, совмещая все названные типы. Но иногда наблюдается преобладание какой-то одной тенденции.

К первому типу можно отнести большинство новообразованных монастырей, где главная забота братии – о восстановлении разрушенных построек и возведении новых. Данный этап является последствием эпохи советских гонений, и на первых порах его проходят практически все обители. Но некоторые из них так и остаются на данном уровне, направляя основные усилия братии на достижение внешнего благолепия построек и экономического преуспеяния.

Богословие | Переходов: 272 | Добавил: Елена | Дата: 14.08.2009

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 3

Основные монашеские уставы последующих веков

Афонские уставы

Вид Афонского монастыря Пантократор. Фрагмент литографии. Середина XVIII в.
Вид Афонского монастыря Пантократор. Фрагмент литографии. Середина XVIII в.

Зародившись и столь быстро распространившись, монашеский образ жизни стал привлекать к себе все больше и больше последователей. Естественно, как и во всяком живом организме, и на этом пути были по временам и местностям спады и подъемы. Так, к V веку монашество увеличилось численно настолько, что выражение «пустыня населилась иноками»[1](и превратилась как бы в город монахов) получило реальное подтверждение, поскольку численность людей, уходивших жить в отшельнические обители, стала вполне соотноситься с населением больших городов, окруженных пустынными землями. Но через некоторое время количество монастырей резко сократилось в связи с возникшей опасностью арабского нашествия. Новое мусульманское учение быстро распространялось по всему Востоку, а его воинственно настроенные приверженцы часто становились обычными разбойниками и разоряли незащищенные пустынные жилища иноков. Так почти замерла жизнь в египетских пустынях, были замучены и умерщвлены многие монашествующие Малой Азии. Разбойники добрались даже до европейских византийских владений и разоряли обители Греции и Италии. Несколько раз возрождалась иноческая жизнь на Святой Горе Афон, что случилось после совершенного опустошения полуострова арабами в 670-х и 830-х годах. Но места, отдаленные от мира, вновь и вновь населялись любителями безмолвия. И Афон становился все более привлекательным местом для них.

Богословие | Переходов: 323 | Добавил: Елена | Дата: 12.08.2009

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 2

Устав святителя Василия Великого

Святитель Василий Великий
Святитель Василий Великий

Для сравнения с деятельным уставом преподобного Пахомия можно привести правила этого организатора монашества в областях Малой Азии. Жизнь его так же отличается от пути преподобного Пахомия, как и несхожи их установления. То есть как внешне святые прошли жизнь совершенно разными дорогами, но достигли вместе одной цели – сподобиться быть с Богом в Царствии Небесном, так и правила их, отличаясь образом и методом изложения, имеют одинаковую конечную цель – привести людей ко спасению. Интересно отметить, как разными словами и даже разными действиями святые выражали единую цель подвижнической жизни. Как было отмечено, устав преподобного Пахомия описывал чаще внешние действия, решал конкретные задачи и раздавал точные указания для предложенных случаев, а у святителя Василия Великого встречается более описание нравственного идеала, к которому должно стремиться братиям, и подается он скорее в виде общих поучений, чем указанием на конкретные действия. В этом проявляется и характер самого святителя, и устройство его обителей, где вместо деятельного «военного» режима монастырей преподобного Пахомия присутствовала забота о духовном возрастании через внимание к Священному Писанию и поучениям опытных старцев.

Богословие | Переходов: 262 | Добавил: Елена | Дата: 11.08.2009

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 1

Серию публикаций дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии продолжает работа выпускника 2009 года иеродиакона Матфея (Самохина), насельника Сретенского мужского ставропигиального монастыря, – «Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни» (научный руководитель – архимандрит Тихон (Шевкунов), разбирающая принципы организации жизни монашествующих в прежние времена и сегодня. Сравнительное соотнесение разных по времени монашеских уставов окажет серьезную помощь тем, кто в наше время поставлен решать те же вопросы устроения жизни обители, какие стояли перед возглавлявшими монастыри в прежние эпохи.

В наше время как нельзя более насущна необходимость получения информации о внешнем и внутреннем устроении монастырей. Именно теперь, при возобновлении многочисленных обителей, часто встает вопрос о том, как организовать повседневную жизнь насельников. В первую очередь появляется желание прибегнуть к многообразному опыту святых отцов первых веков – времени расцвета монашества. Авторитет их писаний неоспорим в Православной Церкви, так как он основывается на деятельной подвижнической жизни святых отцов. Убедительность их учения исходит из их собственного опыта, как подтверждает преподобный Исаак Сирин: «Слово от деятельности – сокровищница надежды, а ученость, не подтвержденная опытом, – залог стыда». И многие современные подвижники стремятся пойти путем святых отцов. Сегодняшнее независимое положение Церкви и открытие многочисленных монастырей позволяют им это сделать.

Богословие | Переходов: 299 | Добавил: Елена | Дата: 10.08.2009

Старчество в церковной традиции. Часть 4. Кто может быть старцем?
Исходя из понимания духовного руководства как естественного и закономерного компонента христианского аскетизма, мы можем яснее понять, кто в конкретной исторической обстановке может быть назван старцем. Ранняя апологетическая литература о старчестве специально не ставила этого вопроса, опираясь на конкретные примеры старцев, как правило, представителей черного духовенства. Все оптинские наставники были и священниками, и духовниками братии (или ее части) и паломников. Такое же положение занимал и выдающийся вдохновитель русского старчества того времени преподобный Паисий Величковский. Некоторые из исследователей также проводили идею о тесной связи старческого руководства и сакраментального духовничества. Так, профессор С.И. Смирнов в своем фундаментальном труде во многом увязывал возникновение исповедальной практики Православной Церкви с феноменом древнего старчества[1]. Такая трактовка оказывала заметное влияние на авторов, которые в последующем обращались к теме старчества[2]. Вместе с тем она, поставив старчество в тень общей истории духовничества, осложнила поиск его специфики. 
 Между тем, практика церковной жизни, а вслед за ней и жизнеописания подвижников благочестия, выступавших в качестве духовных руководителей, уже в начале XIX века знали довольно большое разнообразие тех статусов и положений, которые занимали подлинные старцы. Поэтому, думается, не случайно следующий этап в осмыслении старчества начался именно с размежевания старческого руководства и сакраментальной исповеди, что будет сделано в упоминавшейся выше работе В.И. Экземплярского. Киевский богослов последовательно различает старческое окормление и делание священника-духовника, старчество и таинственную исповедь, показывая, что большинство древних старцев не были священниками. Это не означает, что в конкретных людях благодать старчества не может соединяться с благодатью священства, но дары эти принципиально разные, суть их различна. Это особенно подчеркивает автор[3].
Богословие | Переходов: 249 | Добавил: Елена | Дата: 07.08.2009

Старчество в церковной традиции. Часть 3. Духовное руководство как элемент христианского аскетизма
 
В своей эпохальной статье-докладе «Старчество» (1917), проанализировав свидетельства древних памятников православной аскетики, прежде всего, патериковых повествований о старцах Египта, киевский богослов В.И. Экземплярский уловил важную деталь в облике старца, не отмечавшуюся другими авторами: старец  — далеко не обязательно чудотворец и прозорливец, более того, чтобы достойно выполнять свой долг перед послушником, старец не обязательно должен быть человеком, достигшим бесстрастия. Более важно, чтобы он был опытен в борьбе со страстями, которыми пленен его послушник. Мы говорили выше, что в предшествовавшей В.И. Экземплярскому апологетической по отношению к старчеству литературе образ старца рисовался почти исключительно в превосходных выражениях, как образ святого боговидца и чудотворца. Разумеется, такой образ основывался на высказываниях святых отцов, которые (не без красочной византийской риторики) описывали отчасти идеального руководителя, отчасти — те чувства, которые преданный послушник испытывает к своему наставнику. В.И. Экземплярский обратил внимание на другие высказывания аскетов, указывающие, что в подлинном старце опыт борьбы со страстями гораздо важнее даров чудотворства и прозорливости. Эти дары порой могут даваться и «туне», без духовной борьбы, только лишь за чистоту сердца, которая, однако, еще не делает подвижника опытным руководителем, то есть старцем. Вот, например, несколько цитат из писаний святых отцов, которые приводит В.И. Экземплярский:

«По качествам страстей наших должно рассуждать, какому руководителю отдаться нам в повиновение <...> Не должно искать таких руководителей, которые бы имели дар пророчества или прозрения, но прежде всего, истинно смиренномудрых, и по нраву и местопребыванию своему приличных нашим недугам» (преподобный Иоанн Лествичник). «Такого учителя надлежит нам взыскать и обрести, который сначала слышал бы все это в слове и научился тому со слов, а потом научен был Духом через деяния и опыт» (преподобный Симеон Новый Богослов).
Богословие | Переходов: 198 | Добавил: Елена | Дата: 07.08.2009

Старчество в церковной традиции. Часть 2. В поисках определения
 
Церковная литература XIX-ХХ веков при всей актуальности проблемы старческого руководства не давала развернутого, богословски выверенного определения старца и старчества. Писавшие об этом явлении отталкивались от существовавшего церковного и монастырского опыта, от тех образов старцев, которые давала русская действительность. Как правило, старцем именовали опытного монаха, наделенного особой харизмой, принимавшего для духовной беседы самый широкий круг посетителей, как монахов, так и мирян[1]. В чем суть этой собственно старческой харизмы — не определялось, описывались примеры конкретных старцев, прежде всего духовных наставников Оптиной пустыни. Апологетический характер этих произведений заставлял их авторов делать акцент на исключительных дарах, которыми были отмечены первые старцы, — на их прозорливости, даре слова и исцеления. Вместе с тем оставалось не вполне ясным, должен ли старец обязательно быть носителем священного сана, могут ли быть настоящие старцы вне монастыря и вообще вне монашества и так далее. Другим способом дать определение старчества было использование аналогий, как это сделал (используя изречение архиеп. Никанора (Бровковича)) в первых строках своего сочинения «Древнехристианские и оптинские старцы» иеромонах (будущий митрополит) Трифон (Туркестанов): «Кто первый старец? Ветхий деньми Бог...»[2]. Очевидно, что при такой аналогии понятие старца и старчества оказывалось предельно широким, сливаясь с иерархическим, священническим служением вообще (ведь архиеп. Никанор говорил, прежде всего, о священстве).
Богословие | Переходов: 204 | Добавил: Елена | Дата: 07.08.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 10

Митрополит Иоанн (Снычёв)

Митрополит Иоанн (Снычёв)
Митрополит Иоанн (Снычёв)

После митрополита Мануила Куйбышевскую епархию возглавил воспитанник и личный секретарь владыки епископ Сызранский Иоанн (Снычёв). Под его же руководство перешли и Ульяновские приходы.

Родился владыка Иоанн (в миру Снычёв Иван Матвеевич) 9 октября 1927 года на Украине в селе Ново-Маячок Николаевской области в семье крестьянина. В 1942 году окончил семь классов средней школы города Сорочинска Чкаловской области и поступил в Орский индустриальный техникум. В 1944 году его призвали в армию, а по окончании войны он вернулся в Чкаловскую область. Будучи глубоко верующим человеком, владыка с детских лет посещал храм, а в августе 1945 года был посвящен в иподиакона.

7 июня 1946 года Иван Матвеевич принял монашеский постриг с оставлением того же имени, а 9 июня того же года архиепископ Чкаловский Мануил рукоположил его во иеродиакона с зачислением в штат Никольского кафедрального собора. 14 января 1948 года он был рукоположен в сан иеромонаха.

В 1949 году иеромонах Иоанн был принят во 2-й класс Саратовской духовной семинарии, а по ее окончании в 1951 году поступил в Ленинградскую духовную академию. В 1955 году он окончил академию со степенью кандидата богословия и был оставлен профессорским стипендиатом по кафедре сектоведения. 8 октября 1956 года определен преподавателем Минской духовной семинарии.

Богословие | Переходов: 278 | Добавил: Елена | Дата: 01.08.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 9

Архиепископ Иоанн (Братолюбов)

Архиепископ Иоанн (Братолюбов)
Архиепископ Иоанн (Братолюбов)

Архиепископ Иоанн (в миру Братолюбов Сергей Васильевич) родился 16 июня 1882 года в Казани в семье протоиерея. Учился в Казанском духовном училище, затем в семинарии, в 1906 году окончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. 21 декабря 1906 года определен на должность помощника инспектора в Симбирскую духовную семинарию. 15 апреля 1907 года пострижен в монашество в Жадовской пустыни Симбирской епархии с наречением имени Иоанна в честь преподобного Иоанна Лествичника. 18 апреля 1907 года рукоположен в сан иеродиакона Симбирским архиепископом Иаковом (Пятницким). На следующий день его уже рукоположили в сан иеромонаха. 24 августа 1907 года иеромонах Иоанн был назначен на должность помощника смотрителя в Усть-Сысольское духовное училище Вологодской епархии. В 1908–1912 годах занимал должности в духовных учебных заведениях Пермской и Олонецкой епархий. 8 сентября 1912 года назначен на должность заведующего Могилевскими пастырскими курсами и возведен в сан архимандрита. С 12 августа 1914 года – смотритель Каргопольского духовного училища. 28 октября 1915 года уволен от духовно-учебной службы и перемещен на службу по ведомству протопресвитера военного и морского духовенства. С 28 декабря 1916 года – помощник начальника Житомирского училища пастырства. С 3 сентября 1917 года – исполнял должность настоятеля в тюменском монастыре Тобольской епархии. С 1920 года по май 1921 года исполнял пастырские обязанности в селе Пятницком и Усть-Тунгузка Енисейской епархии. С июня 1921 года – настоятель тобольского Знаменского второклассного монастыря[1].

22 января 1922 года Святейшим Патриархом Тихоном архимандрит Иоанн (Братолюбов) определен на кафедру епископа Березовского, викария Тобольской епархии. Поскольку не было возможности выехать для хиротонии в Москву, он оставался еще в течение года в Сибири. С 1 июня 1922 года по резолюции Тобольского архиепископа Николая исполнял обязанности настоятеля Обдорских церквей и управлял храмами Березовского викариатства в сане архимандрита с правом служения на орлецах и с дикирием и трикирием. 19 мая 1923 года епископ Керженский Павел определил его исполнять пастырские обязанности в Керженском единоверческом женском монастыре.

Богословие | Переходов: 252 | Добавил: Елена | Дата: 01.08.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 8

Управление Ульяновской епархией в 1941–1959 годах

1. Ульяновская кафедра при митрополите Сергии (Страгородском)

Митрополит Сергий (Страгородский) за работой
Митрополит Сергий (Страгородский) за работой

22 июня 1941 года, в день Всех святых в земле Российской просиявших, Германия напала на СССР. 12 октября митрополит Сергий составил завещание, согласно которому на случай его смерти полномочия местоблюстителя переходили к митрополиту Ленинградскому Алексию (Симанскому). Через неделю после этого, когда фронт приблизился к сердцу России – Москве, было принято решение об эвакуации Московской Патриархии[1].

Сделано это было, конечно, не для того чтобы уберечь церковных иерархов. Этим власти как раз наоборот выражали свое недоверие митрополиту Сергию, боясь, что, попав на оккупированные территории, он займет лояльную позицию по отношению к немцам. При огромном авторитете митрополита, как считали власти, это могло иметь негативные последствия.

В Берлине же к митрополиту Сергию отношение было недвусмысленное, ведь в своих патриотических воззваниях он сравнивал Гитлера с Иродом. Согласно приказу обергруппенфюрера СС Гейдриха от 16 августа 1941 года, при захвате Москвы митрополит Сергий подлежал немедленному аресту[2].

Итак, было принято решение об эвакуации всех религиозных лидеров в г. Чкалов.

13 октября 1941 года «к запасным путям Казанского вокзала подъехал автомобиль, из которого вышел элегантный, взволнованный, интеллигентный человек с внешностью киноактера, в модном осеннем пальто и мягкой шляпе, а с ним, седобородый, высокий, богатырского вида старик: А.И. Введенский и митрополит Виталий»[3]. Вслед за ними на посадку прошли старообрядческий архиепископ Московский и всея Руси Иринарх и несколько руководителей баптистской общины.

Богословие | Переходов: 253 | Добавил: Елена | Дата: 30.07.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 7

Епископская кафедра в 1930-е годы

Архиепископ Митрофан (Гринев)
Архиепископ Митрофан (Гринев)

Говоря об Ульяновской епархии в 30-е годы кровавого XX столетия, сложно судить об архиерейском служении на ее территории как таковом. Это десятилетие явилось некоей агонией, когда Церковь последовательно уничтожалась, а возможности хоть каким-то образом воспрепятствовать этому не было. Архиереям оставалось лишь наблюдать, как на их глазах Церковь стирается с лица ульяновской земли, а всякое о ней упоминание так же искусственно стирается из человеческого сознания. Все десятилетие охарактеризовалось для Ульяновска постоянной сменой епархиальных архиереев, которые собственно епархией и не управляли.

В 1928 году Ульяновская губерния была упразднена. Отныне она вместе с Самарской, Пензенской и Оренбургской губерниями входила в состав новообразованной Средне-Волжской области с административным центром в Самаре. В составе этой области были образованы два округа – Ульяновский и Сызранский. Соответственно, было проведено и переподчинение епархий. Сызрань, ставшая теперь центром самостоятельного административного округа, более не подчинялась Ульяновскому епископу, а Мелекесс, ранее входивший в состав Самарской губернии, становится викариатством Ульяновской епархии.

Богословие | Переходов: 283 | Добавил: Елена | Дата: 28.07.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 6

Епископ Виссарион (Зорин)

 

Ульяновская епархия полностью оказалась в руках обновленцев, которые тем временем стали действовать весьма активно. Чтобы поддержать обновленческого архиепископа Иоанна (Никольского), в епархию впервые приехал Александр Введенский, ставший к тому времени уже митрополитом. Личность харизматическая, прекрасный оратор, он не нашел себе достойного оппонента среди ульяновских атеистов.

В июле 1924 года в Ульяновск прибыл назначенный патриархом Тихоном епископ Виссарион (Зорин).

Родился епископ Виссарион (в миру Василий Павлович Зорин (или Зорнин) в семье священника Нижегородской епархии. Окончил Нижегородскую духовную семинарию. В 1902 году закончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия. В 1899 году принял постриг, тогда же был рукоположен в иеродиакона. На последнем курсе академии рукоположен в сан иеромонаха. 17 августа 1902 года назначен на должность преподавателя догматического, нравственного и основного богословия в Калужскую духовную семинарию. В ноябре 1902 года переведен в Александровскую миссионерскую семинарию. В январе 1903 года – преподаватель Волынской духовной семинарии. В декабре 1903 года – инспектор той же семинарии, а спустя несколько лет – ректор в сане архимандрита.

Богословие | Переходов: 269 | Добавил: Елена | Дата: 27.07.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 5

 Священномученик Александр (Трапицын)

Священномученик Александр (Трапицын)
Священномученик Александр (Трапицын)

В 1920 году архиепископ Тихон (Василевский) отправляется на место своего нового назначения – в Воронежскую епархию. Позже он вернулся на Симбирскую кафедру, только уже в качестве обновленческого митрополита. Между тем архиепископ Вениамин, который все еще числился Симбирским преосвященным, по благословению Патриарха Тихона был назначен архиепископом Рязанским и Зарайским.

На Симбирскую викарную Алатырскую кафедру был назначен епископ Гурий (Степанов). Епископ Гурий был выпускником Казанской духовной академии, доктором церковной истории, специалистом по буддизму. Он стал последним ректором Казанской академии. На Алатырской кафедре он пребывал около полугода. После чего начались постоянные переезды, аресты. В 1925 году он проходил по одному делу вместе с митрополитом Петром (Полянским). В 1926–1928 годах был в заключении на Соловках. Расстрелян в Новосибирске в 1937 году.

В сентябре, после отъезда епископа Гурия, на Симбирскую кафедру был назначен архиепископ Вологодский и Тотемский Александр (Трапицын).

Архиепископ Александр (в миру Александр Иванович Трапицын) родился 29 августа 1862 года. В 1888 году окончил Казанскую духовную академию со степенью кандидата богословия и назначен надзирателем в Вятское духовное училище. Через год, 26 февраля 1889 года, рукоположен в сан священника, служил в Вятской Всехсвятской церкви[1]. В марте 1892 года у отца Александра родился сын, а в июле у него умерла супруга[2]. С 1897 года служил инспектором Вятской духовной семинарии. В 1900 году принял монашество, а уже в 1901 году иеромонах Александр был возведен в сан архимандрита и определен ректором Калужской духовной семинарии.

Богословие | Переходов: 269 | Добавил: Елена | Дата: 25.07.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 3

 Епископ Евгений (Сахаров-Платонов)

 

Следующим Симбирским архипастырем стал человек кроткий и смиренный, подвижник и аскет, епископ Евгений (Сахаров-Платонов). На время его управления епархией в ней не происходило каких бы то ни было значимых событий, но это скорее его заслуга, чем результат отсутствия деятельности.

Родился преосвященный Евгений (в миру Макарий Сахаров) в селе Урене Варнавинского уезда Костромской губернии в семье причетника. Образование получил в Костромской духовной семинарии. В 1838 году окончил Московскую духовную академию со степенью магистра и оставлен в ней бакалавром. Еще во время учебы ему, как лучшему ученику, владыкой Филаретом (Дроздовым) была утверждена стипендия памяти митрополита Платона (Левшина) с присоединением к фамилии стипендиата второй фамилии – Платонов. Окончив академию, владыка отправился с небольшой группой выпускников в Саровскую пустынь и встретился там с великим подвижником преподобным Серафимом Саровским. Преподобный благословил каждого из группы, пришедшей к нему за благословением пешком из Москвы. Когда очередь дошла до Макария, то преподобный Серафим сам подошел к нему и, провидя в нем будущего благочестивого архипастыря, поклонился ему в ноги и поцеловал руку[1]. 29 августа 1838 года Макарий был пострижен в монашество с именем Евгений, а 4 сентября рукоположен в иеромонаха. С 21 сентября 1842 года – инспектор Московской духовной академии. 28 февраля 1843 года возведен в сан архимандрита. С 15 февраля 1844 года – профессор академии. 13 февраля 1847 года назначен ректором Вифанской семинарии, а 22 мая определен настоятелем Московского Златоустовского монастыря. С 20 декабря 1849 года – ректор Московской духовной семинарии и настоятель Московского Высокопетровского монастыря. С 31 августа 1853 года – ректор Московской духовной академии. 6 октября 1857 года хиротонисан во епископа Дмитровского, викария Московской епархии. С 13 октября 1858 года – епископ Симбирский и Сызранский[2].

Богословие | Переходов: 284 | Добавил: Елена | Дата: 25.07.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 2

 Архиепископ Анатолий (Максимович)

Архиепископ Анатолий (Максимович)
Архиепископ Анатолий (Максимович)

9 февраля 1832 года Святейший Синод представил на благоусмотрение государя Николая Павловича свои предположения «о настоятельной надобности» открыть новую архиерейскую кафедру в Симбирске. Синод мотивировал свое ходатайство соображениями, основанными на докладе Казанского архиепископа. «По сведениям и счислениям оказывается, – говорилось в ходатайстве Синода, – что в Казанской губернии число ученых священников, в сравнении с неучеными, немного менее половины. Напротив того, в Симбирской ученых менее пятой доли против неученых… Разность сия происходит от того, что духовенство Симбирской губернии из-за отдаленности затрудняется отдавать детей в Казанскую семинарию и что окончившие в ней обучение охотней размещаются в церквах, ближайших местопребыванию епархиального начальства». «Из этого следует, – заключал Синод, – чтобы усилить образование симбирского духовенства, нужно дать ему свою архиерейскую кафедру и свою семинарию».

Доклад Святейшего Синода об учреждении Симбирской епархии был высочайше утвержден 10 февраля 1832 года[1].

На кафедру был назначен преосвященный Анатолий. Владыка Анатолий (в миру Андрей Максимович) родился в 1767 году в Малороссии в семье священника. В 1789 году он окончил Петербургскую семинарию и оставлен в ней учителем риторики и греческого языка. В 1792 году он был рукоположен в священника к Спасосенновской церкви в Петербурге и в течение трех лет был катехизатором. В 1809 году его назначили ректором Петербургской семинарии. В этом же году он становится профессором богословия и членом консистории и цензурного комитета. По принятии монашества его возвели в сан архимандрита Свято-Троицкой Сергиевой пустыни под Петербургом. Он получает назначение благочинным над законоучителями в кадетских корпусах. 31 марта 1812 года хиротонисан во епископа Полтавского. С 7 февраля 1816 года – архиепископ Минский и Литовский[2]. 10 февраля 1832 года владыка становится первым Симбирским архипастырем. К этому времени он был уже одним из самых маститых и образованных архиереев своего времени. Преосвященный прибыл на кафедру 10/22 февраля 1832 года. Архиерейским домом стал Покровский мужской монастырь. Преосвященный Анатолий был прекрасным администратором, что он и доказал в первые же дни своего пребывания на Симбирской кафедре. Как уже говорилось выше, поводом для учреждения епархии явилась необходимость создания духовной семинарии для детей Симбирского духовенства.

Богословие | Переходов: 276 | Добавил: Елена | Дата: 25.07.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 4

 Архиепископ Вениамин (Муратовский)

Архиепископ Вениамин (Муратовский)
Архиепископ Вениамин (Муратовский)

Архиепископ Вениамин (в миру Муратовский Василий Антонович) родился 18 апреля 1855 года в Казанской епархии в семье священника. В 1877 окончил Казанскую духовную семинарию и назначен надзирателем в Казанское духовное училище. 1 декабря 1877 года рукоположен в сан иерея и определен священником казанской Духосошественской церкви.

Когда у него скончалась жена, на руках у него остался четырехлетний сын. В это время архиепископ Казанский Палладий (Раев) дает ему рекомендацию в Казанскую духовную академию, куда отец Василий и поступил в 1892 году. Сам архиепископ Палладий был переведен на Петербургскую кафедру, а в 1894 году как первоприсутствующий в Священном Синоде митрополит совершил священнодействие помазания на царство императора Николая II[1].

По окончании академии в 1896 году со степенью кандидата богословия Василий Муратовский был пострижен в монашество с именем Вениамин и возведен в сан архимандрита. Тогда же назначен настоятелем Иоанно-Богословского Череменецкого монастыря Санкт-Петербургской епархии. В 1897 году хиротонисан во епископа Ямбургского. С 3 декабря 1898 года – епископ Гдовский. С 1898 года – пожизненный член Казанской духовной академии. В 1900 году награжден панагией с драгоценными камнями. С 10 июля 1902 года – епископ Калужской и Боровский. Член Священного Синода в 1905–1906 годах. С 31 декабря 1910 года – епископ Симбирский и Сызранский.

Богословие | Переходов: 286 | Добавил: Елена | Дата: 25.07.2009

Старчество в церковной традиции. Часть 1. Постановка проблемы
 
Портал «Богослов.Ru» начинает публикацию доклада А.Л.Беглова, посвященного месту старческого руководства в духовной традиции Русской Церкви. Доклад был прочитан в 2008 году на Международной научно-богословской конференции Московской духовной академии «Русская патрология».
Вопрос о положении старчества вообще и русского старчества в частности в церковной традиции на первый взгляд может показаться неуместным. Неужели русское старчество периода самого своего расцвета не имело святоотеческого сознания? Неужели оно не питалось токами Предания? Сегодня мало у кого могут возникнуть такие вопросы. Однако совсем иначе смотрели на это современники описываемых событий. Вспомним, какое количество страниц посвящено именно доказательству святоотеческих корней старческого руководства, его вполне церковного характера в первых жизнеописаниях старцев Оптиной пустыни и первых теоретических работах, посвященных старчеству. К этим произведениям можно присовокупить и писания самих русских старцев первой трети XIX века, например, преподобного Зосимы (Верховского)[1]. Названные и многие другие памятники русской аскетической письменности представляют собой буквально апологетику старчества. Эта — как нам сейчас представляется — сугубо православная практика на протяжении всего XIX века нуждалась в апологии, в защите. И такие апологетические выступления появлялись не на пустом месте. Они были ответом на критику, сомнения и упреки, исходившие на протяжении всего рассматриваемого периода из самых разных кругов — от высокопоставленных церковных иерархов до простых новоначальных иноков и инокинь, задававших вопросы о необходимости для них безоговорочного послушания старцу.
Богословие | Переходов: 290 | Добавил: Елена | Дата: 23.07.2009

Архиерейское служение в Симбирской (Ульяновской) епархии в 1832–1989 годах. Часть 1

 Серию публикаций дипломов выпускников Сретенской духовной семинарии продолжает работа выпускника 2009 года Ильи Косых (научный руководитель – профессор О.Ю. Васильева). Исследование деятельности Симбирских (Ульяновских) архиереев опирается на документы и материалы, хранящиеся в Государственном архиве Ульяновской области и в Ульяновской краеведческой библиотеке.

Загрузить увеличенное изображение. 800 x 441 px. Размер файла 98522 b.
 Симбирск. Общий вид
Симбирск. Общий вид

Стремительное развитие церковно-государственных отношений в последние годы, осознание огромной роли Церкви в русской истории и культуре пробуждают в обществе серьезный интерес к истории Русской Православной Церкви в целом и к отдельным ее аспектам в частности. Особенно важно изучить деятельность епархиальных архиереев.

В послании восточных патриархов говорится: «Без епископа ни Церковь Церковью, ни христианин христианином не только быть, но называться не может»[1]. Действительно, от действий епископа зависит вся жизнь вверенной ему епархии. От его действий во многом зависят взаимоотношения как в самой Церкви, так и с властями, а в конечном счете – и все историческое бытие Церкви в отдельно взятой епархии.

Говоря о Симбирской (Ульяновской) епархии, стоит подчеркнуть, что работ, посвященных изучению конкретно деятельности епархиальных архиереев, написано еще не было[2].

Богословие | Переходов: 346 | Добавил: Елена | Дата: 20.07.2009

Можно ли спастись только добрыми делами?

В настоящее либеральное время все более распространяется учение о том, что человек может спастись своими добрыми делами, а Иисус Христос является для христиан только образцом и назидательным примером нравственного и духовного совершенствования, но вовсе не Искупителем мира. Следовательно, спасение возможно для людей всех религий и конфессий, старающихся поступать по голосу своей совести. В этом учении по сравнению с православным богословием не только переставлены и смещены акценты, но подорваны самые основы догматики. Христиане всегда верили, что Бог спасает человека; а современные модернисты последовательно и планомерно внедряют в сознании верующих мысль, что человек спасает сам себя, а Бог только дает ему вечную жизнь, как обязательную награду за труды.

Если спросить у современных христиан, что такое вечная жизнь и спасение, то многие скажут: это райская жизнь, это место дивной красоты и вечной радости, где уничтожены всякое зло и страдания, где нет тления и дисгармонии, где ничто не омрачает человеческую душу, это место, где пребывают ангелы и святые и куда снисходит Божество Своим неизреченным светом. На первый взгляд этот ответ может показаться правильным, но на самом деле здесь пропущено нечто очень важное, а именно, что Бог дает человеку не только Свое, хотя и оно непостижимо человеческому уму и превышает все труды и подвиги, но дает гораздо больше – Себя Самого и делает человека «богом по благодати». Перед этим даром все человеческие деяния оказываются бесконечно малыми. Господь обещал воздать за дела милосердия в стократ, но Он дает христианину то, чему нет сравнений и подобий, что превышает все понятия и измерения: дает Себя Самого. О каких заслугах человека здесь может быть речь? Как можно заработать Бога? Как можно получить в награду Бога? Если соединить добрые дела всех людей воедино, то это окажется меньшим деянием, чем вечное спасение одной души. Спасение – тайна мистической любви Бога к человеческой душе; все остальное нужно для того, чтобы этот зов любви был услышан и принят.

Трагедия современных христиан состоит в том, что они ищут Божьего града, будто своего законного наследства, но не ищут Самого Бога, как источника вечной жизни. Им непонятно святоотеческое слово «обожение», им непонятно, что значит стать богом по благодати. Не понимая этого, они и не желают его. Они хотят возращение потерянного Эдема, где цветут и благоухают небесные цветы, где нет старости и смерти, где нет страданий. Но тайна воплощения Сына Божьего и нисхождение Духа Святого, тайна искупления и спасения – не только как возвращения падшего в Адаме человека в первозданное безгрешное состояние, но и путь души к Богу, через восприятие Его божественного света, через восхождение и озарение, через вхождение в божественную жизнь, путь вечного и бесконечного богоуподобления – оказывается для наших современников как бы скрытой под покровом тумана.

Богословие | Переходов: 229 | Добавил: Елена | Дата: 26.06.2009

Две традиции в отношениях России к мусульманским народам Российской империи
 

Ислам сегодня находится в центре внимания в США, Западной Европе и России. Исламистские движения в разных странах, недавний режим Талибана в Афганистане, многочисленные террористические акты, достигшие кульминации в ужасных событиях 11 сентября 2001 г., привели к тому, что в США и в Западной Европе ислам воспринимается как главный враг западной цивилизации. Распространение такого образа цивилизации-врага в широких общественных кругах уже было подготовлено книгой С. Хантингтона «Столкновение цивилизаций»[i]. В 1990-е гг. ислам заменил коммунизм и Советский Союз в качестве главных противников, которые десятилетиями были существенным фактором единения и самоидентификации «западного мира».

То же самое произошло и в России, также потерявшей старого врага - капитализм, столь важный для самоидентификации Советского Союза. Вместо него для интеграции молодого Российского государства и русской нации используется исламская опасность. Исламские фундаменталисты (так называемые ваххабиты) и чеченские боевики, а зачастую и мусульмане вообще считаются сегодня главными врагами России. При этом и в США, и в Европе многие забывают о том, что ислам и мусульмане не являются чем-то единым, что ислам - очень неоднородное явление, что настоящие конфликты обусловлены не столько религиозными или цивилизационными, сколько политическими, социальными и экономическими причинами, что многие «исламские» движения - реакция на прошлое или настоящее колониальное или империалистическое господство европейских стран и США. Это относится и к России. Так, очевидны параллели между французской политикой в Алжире и российской в Чечне и в XIX, и в XX вв.

На Западе антиисламские стереотипы и настроения имеют длительную историю со времен крестовых походов, испанской Реконкисты и особенно пятисотлетней войны против Османов и так называемой турецкой опасности. Отграничение от Азии и ислама уже тогда служило важным элементом самоидентификации Европы, конструировавшейся в XV и XVI вв. Именно с XVI в. государства в Западной и Центральной Европе, особенно Испания, уже не терпели присутствия мусульман в своих границах[ii]. Хотя такие традиции существовали и в России, здесь они были более слабыми, а отношение к мусульманам - менее напряженным, чем в Центральной и Западной Европе.

Данная статья представляет собой самый общий обзор взаимоотношений России с мусульманами, живущими в границах империи, и попытку найти причины особого отношения России к исламскому миру. При этом я хотел бы еще раз подчеркнуть различия среди мусульман, в том числе и в России, которые затрудняют какие-либо обобщения. Речь в статье пойдет не только о верующих мусульманах, но и о всех носителях культур с исламскими корнями.

Взаимосвязи России с исламским миром имеют более чем тысячелетнюю историю с момента встречи Руси с исламом в конце первого тысячелетия до чеченской войны в начале третьего. С XVI в. мусульмане становятся подданными Российской Империи, в начале XVIII в. они составляли примерно 4% ее населения, в конце XIX в. - 11%, в позднем Советском Союзе на долю носителей исламской культуры приходилось 19% жителей, а в сегодняшней Российской Федерации - примерно 8%[iii]. Таким образом, в отличие от других европейских государств, Россия имеет непрерывную традицию взаимоотношений с исламским миром.

Данная статья является переработанной и дополненной версией статьи «Россия и мусульмане Российской империи», опубликованной в кн.: Место России в Евразии / Под ред. Д. Свака. Будапешт, 2001.

не издавна были старыми знакомыми и соседями русских, с которыми те иногда дружили, а иногда, как все соседи, ссорились.


 
Богословие | Переходов: 194 | Добавил: Елена | Дата: 24.06.2009

1-20 21-40 41-48