История Вологодской епархии в 1943–1991 годы. Часть 5

Вологодская епархия в 1980-е годы

Архиепископ Михаил (Мудьюгин)

Новый уполномоченный Совета по Вологодской области В.П. Николаев (на должности с 1976 по начало 1986 года) был другим человеком, более дружественным Церкви, нежели его предшественник, хотя вначале продолжал жестко контролировать церковную деятельность. В очень хороших отношениях он состоял с епископом Дамаскином, даже стал его духовным чадом, крестился, венчался, исповедался и причащался у него! Фантастическая ситуация для середины 1970-х годов! В.П. Николаев ходатайствовал перед Советом о награждении епископа Дамаскина медалью советского Фонда мира:

«С приходом его в Вологодскую епархию в 1974 году отчисления денежных средств религиозных обществ в Фонд мира ежегодно увеличиваются. За пять последних лет они составили 1 миллион 791 тысяч рублей, что равно 26,3% денежных поступлений церквей за эти годы. Непосредственно епархиальное управление ежегодно в Фонд мира перечисляет 18–20 тысяч рублей.

Епископ Дамаскин в проповедях на миротворческие темы призывает верующих к участию в пополнении советского Фонда мира, содействует этому патриотическому движению и в повседневной своей работе»[1].

Награда, однако, не состоялась. Необычным было то, что уполномоченный ходатайствует о награждении православного архиерея, в Вологодской епархии – уникальный случай за годы советской власти. В Москве знали, какие доверительные отношения сложились между ними, что и повлекло за собой перемещение епископа Дамаскина на Полтавскую кафедру 4 октября 1979 года. Уполномоченный переживал разлуку с ним, часто звонил ему перед тем, как принять важное решение. Очень жаль, что добрый архипастырь скончался довольно рано – 1 июля 1989 года в возрасте 52 лет, управляя Мукачевской епархией.

История Вологодской епархии в 1943–1991 годы. Часть 4

Деятельность комиссий по контролю за выполнением законодательства о религиозных культах в 1960–1970-х годах

Картинка из антирелигиозной азбуки

Особенно сильный удар по Церкви был нанесен введением к лету 1962 года жесткого контроля над совершением треб: крещений, венчаний, отпеваний. Все они заносились в специальные книги с указанием фамилий, паспортных данных, адресов. Для крещения ребенка требовалось обязательное присутствие обоих родителей, а кое-где и письменные заявления, выдавались квитанции.

Многочисленная комиссия по контролю за соблюдением законодательства о религиозных культах была сформирована и при Вологодском облисполкоме во главе с А.В. Кирилловым, заместителем председателя горисполкома. В нее входили секретарь горисполкома, учителя общеобразовательных школ, врачи, инспекторы гороно и горсо, депутаты горсовета, педагоги детских садов, библиотекари, врачи-акушеры. Каждому отводился определенный круг занятий: извещение парторганов, работа с двадцатками, певчими хоров, атеистическое воспитание учащихся школ, беседы с женщинами-роженицами, выявление причин совершения религиозных обрядов гражданами, изучение проповеднической деятельности Церкви, контроль за санитарным состоянием церквей и культового имущества.

Центральными вопросами комиссии были учет крещений, отпеваний, венчаний, доходности церквей и прослушивание проповедей. Религиозная обрядность не спадала, несмотря на притеснения властей. В 1966 году в Вологде было крещено 469 человек из 2248 рожденных (20% к числу родившихся); в Великом Устюге – 256 детей из 706 родившихся (36%)[1].

Старчество в церковной традиции. Часть 8. Приходские священники — пастыри или старцы?

Замеченная нами характерная черта русского старчества синодального периода, его открытость перед миром, чуткость в отношении его нужд и запросов может поставить перед нами вопрос: не стало ли духовное руководство в этот период достоянием не только монашества, но и выдающихся представителей белого духовенства? Тем более что исключительное положение духовного руководства в церковной жизни этого периода обусловило, как мы видели, появление среди старцев таких необычных фигур, как И.И. Троицкий и отец Петр Томаницкий. Не является ли это обстоятельство подтверждением того тезиса, что старчество на рубеже XIX-XX веков перешагнуло границы собственно монастырской практики и стало достоянием выдающихся белых священников? В литературе это предположение было высказано в статье отечественного религиозного философа С.С. Хоружего, который попытался развить мнение В.И. Экземплярского относительно того, что «русское старчество <...> явление иного рода, нежели древнее старчество»[1]. Вместе с тем, в этой инаковости современный автор видит не разрыв с византийской традицией, а новый, высший этап ее раскрытия. По его мнению, оптинское старчество, а вслед за ним и пастырское служение, например, такого духовника, как праведный Алексий Мечев, — это следующий шаг исихастской духовности в ее движении навстречу миру, в раскрытии перед ним ее внутренних богатств. «Посредством древнего старчества традиция осуществляет свою трансляцию во времени и во всей своей полноте (самотождественно, идентично); в русском же старчестве происходит трансляция традиции в социальном пространстве, социуме», — пишет С.С. Хоружий.

Однако отождествление старческого служения преподобного Амвросия Оптинского и праведного Алексия Мечева в данном случае, как нам представляется, имеет под собой слишком мало конкретных исторических оснований. Это хорошо видно даже по тем свидетельствам современников отца Алексия, от которых отталкивается в своем построении С.С. Хоружий. Вот одна из приводимых им цитат:

«О. Алексей часто говорил, что его задачей было устроить "мирской монастырь" или "монастырь в миру"... паству-семью, связанную внутри себя узами любви. В ней каждый человек живет как обычный мирянин, но в душе работает Богу, стремится к святости, обожению. [У него] начинается духовная жизнь, которой, казалось, не могло быть в миру. Батюшка работает над своими духовными детьми как духовник и старец»[2].

Современный философ обращает внимание на именование праведного Алексия «старцем», «старцем в миру» и на основе этого определения строит свою гипотезу. Но, как видно из приведенной цитаты, для самого отца Алексия и его духовных детей акценты были расставлены иначе. Московский праведник создавал, прежде всего, духовную семью, приходскую общину, члены которой жили бы такой же напряженной духовной жизнью, как и монахи в монастыре. В этом контексте именование праведного Алексия «старцем» в устах его последователей звучит не как точное определение, а как метафора. Его сравнивают со старцем, который ведет по пути духовной жизни, а не отождествляют с ним.

Старчество в церковной традиции. Часть 7. Русское старчество XIX века: новое или святоотеческое?

Старчество как христианская аскетическая практика появилось в древности, но в каждую историческую эпоху приобретало особенные, только ему свойственные черты. Выше мы видели, что появление некоторых исключительных для восточно-христианского старчества черт (в частности, появление наставника-мирянина и белого священника) имело место внутри русской аскетической традиции в XIX веке. Чем же можно объяснить эту особенность русского старчества указанного периода? Впервые эта проблема со всей отчетливостью была поставлена В.И. Экземплярским. Русское старчество, писал он, не похоже на восточное, оно слишком вдвинуто в мир, слишком связано с ним:

«Наше старчество едва ли не с первых дней своего появления в России вступило на самостоятельный новый путь, и явилось не столько монашеским, сколько народным. <...> старцы <Оптиной пустыни> — отцы и советчики для всего русского народа и только в очень ограниченной мере — для иночествующих»[1].

Эта «народность» осознавалась как главная особенность русского старчества XIX-XX веков. Но оставался вопрос о причине такого активного «выхода» русского старчества в мир, а также о том, являлось ли это его достоинством или, напротив, изъяном? Вместе с тем, именно эта его особенность, как представляется, оказывалась поводом для наиболее острых конфликтов, которые разворачивались вокруг старцев в XIX веке. Рассмотрим более подробно некоторые из упомянутых в самом начале статьи конфликтных ситуаций.

В ноябре 1869 года Калужская духовная консистория потребовала у настоятеля Оптиной пустыни архимандрита Исаакия (Антимонова) разъяснений по обстоятельствам, изложенным в рапорте одного из священников епархии, поступившем в консисторию через благочинного. В этом рапорте от 3 августа 1869 года священник села Крапивны Жиздринского уезда Николай Протасов докладывал, что 14 июня 1869 года принял под свой духовный надзор крестьянку Ефросинью Изотову, на которую была наложена 25-летняя епитимья за убийство мужа и которая теперь живет в доме своего отца в приходе этого священника. Заметив (очевидно, по документам), что Ефросинья не была на исповеди в прошедшую Святую Четыредесятницу, он предложил ей исповедаться в Успенский пост, но «с удивлением» услышал, что она исповедовалась и даже причащалась в Оптиной пустыни у иеромонаха Пимена. Этот факт тем более озаботил отца Николая, что «многие в селе» не отмечены в исповедных росписях, при этом оправдываются тем, что были на исповеди в Оптиной. Однако — замечает отец иерей — ни исповедавшие, ни исповедавшиеся не сочли нужным первые дать, а вторые взять «письменные свидетельства» об этом. Есть и такие, которые, исповедавшись у приходского священника и причастившись, спешат снова говеть в Оптину. А это — применяет отец Николай тяжелую артиллерию — и вовсе не законно, так как, согласно Уставу духовной консистории,  «пресвитер-монах исповедовать никого <из мирских> не должен без особого разрешения Архиерея».

История Вологодской епархии в 1943–1991 годы. Часть 3

Давление власти на религиозную жизнь в 1950–1960-е годы

Епископ Мелхиседек (Лебедев)

К 1953 году направление работы уполномоченного Совета по делам Русской Православной Церкви в Вологодской области окончательно изменило первоначальную форму. Из органа, регулирующего отношение Церкви и государства, он превратился в орган надзора. Еще больший контроль устанавливался с 1956 года[1]. В планы уполномоченного включаются вопросы по оценке деятельности духовенства и приходов, большое внимание уделялось продолжительности церковных служб. Такие инциденты случались и ранее, при И.М. Игнатове:

«Было выявлено, что настоятель Каратыгин грубо нарушает “Положение об управлении Русской Православной Церкви” о том, чтобы уклад и распорядок приходской жизни не препятствовали выполнению прихожанам гражданских обязанностей, например в сельских местностях в период полевых работ, молотьбы, хлебопоставок; в прекрасную погоду 11 сентября в воскресенье Каратыгин служил в церкви до 12 часов дня, о чем мною устно было сообщено епископу Иустину, обещавшему дать указание по этому поводу всем церквям, чтобы настоятели не злоупотребляли временем колхозников и колхозниц в горячую уборочную пору»[2].

Усилилось давление гражданских властей на духовенство и мирян. Ужесточился контроль, и применялись различные меры административного и иного воздействия в отношении членов партии и комсомольцев, посещавших церковь, а также участвовавших в таинствах крещения, венчания и обрядах отпевания.

История Вологодской епархии в 1943–1991 годы. Часть 2

Духовенство Вологодской епархии в 1943–1953-е годы

Епископ Гавриил (Огородников)

И.М. Игнатова больше интересовала деятельность духовенства, в частности епархиального архиерея, нежели участие в процессах открытия церквей и различных скандалах, возникавших при отклонении заявлений. Он тщательно присматривался к епископу Гавриилу (Огородникову). В Русской Церкви второй половины ХХ века это был один из наиболее авторитетных и уважаемых архипастырей. Он родился 26 октября 1890 года в городке Солигаличе Костромской губернии. По окончании в 1908 году коммерческого училища поступил в училище военное. Первую мировую войну прошел офицером, был ранен. После войны выехал работать в Харбин, в Манчжурию, на Китайско-Восточную железную дорогу (КВЖД). В 1926 году поступил в Российскую духовную миссию в Китае, изучал богословие и готовился к духовной деятельности. В 1930 году принял монашество и был рукоположен в иеродиакона, в 1933 году – в иеромонаха[1]. В 1943 году находился в Пекине в составе той же духовной миссии. С конца 1934 по 1938 год был настоятелем Михайло-Архангельской церкви в городе Дальнем (Дайрене). В то время православные епархии в Китае находились в подчинении Русской Православной Церкви Заграницей (Карловацкий Синод), которая не имела молитвенного общения с Русской Православной Церковью в России (Московская Патриархия). Но после победы Красной Армии над Германией и Японией большая часть иерархов Зарубежной Церкви, находившихся в Китае, в октябре 1945 года воссоединилась с матерью-Церковью. Вместе с ними воссоединилась и большая часть клириков этих епархий. Гавриил, в то время уже в сане архимандрита, в 1948 году был командирован делегатом от Русской духовной миссии в Китае в Москву на торжества по случаю 500-летия автокефалии Русской Православной Церкви. После торжеств, 29 августа, в Троице-Сергиевой лавре архимандрит Гавриил был хиротонисан в епископа Хабаровского и Владивостокского. Хиротония была совершена Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием I, архиепископом Дмитровским Виталием (Введенским) и епископом Можайским Макарием (Даевым). 11 августа 1949 года владыка Гавриил был перемещен на Вологодскую кафедру. За время пребывания на Вологодской кафедре ему также поручалось временное управление Архангельской, Ижевской и Кировской епархиями. Архиепископ Гавриил организовал епархиальное управление, перевел всех священников на постоянные оклады, навел порядок в храмах епархии. За период его управления епархией не был закрыт ни один храм. Часто совершал богослужения, на которых присутствовало много верующих, в том числе молодежь, рукополагал в священный сан недостаточно «благонадежных», с точки зрения светской власти, кандидатов. Среди них будущий митрополит Николай (Кутепов) и архиепископ Михаил (Мудьюгин).

История Вологодской епархии в 1943–1991 годы. Часть 1

История Русской Церкви советского периода является, прежде всего, историей гонения на веру. Накал антицерковной борьбы властей то утихал, то разгорался с новой силой. Сталинские репрессии 1930-х годов унесли жизни сотен тысяч православных священнослужителей и мирян. В это время были закрыты многие храмы, упразднены монастыри, разрушена система духовного образования, миллионы книг и икон разграблены, уничтожены или перепроданы за границу. В Вологодской епархии в современных границах действовало около 900 храмов и 22 монастыря. К 1 января 1943 года на территории в 145,7 тыс. км² остались лишь две зарегистрированные действующие церкви: кафедральный собор Рождества Богородицы в Вологде (богослужения совершались на первом этаже собора; это единственный храм в епархии, который никогда не закрывался) и церковь Покрова Богородицы в Кичменгском Городке, снятая с регистрации уполномоченным Совета по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР по Вологодской области И.М. Игнатовым в 1944 году (длительное время простаивала без служб; уполномоченный имел право закрыть церковь, на языке закона – «снять с регистрации», если богослужения во вновь открытой церкви совсем не возобновлялись или не проводились в течение шести месяцев). Все монастыри были закрыты, превращены в музеи (Кирилло-Белозерский, Ферапонтов монастырь с уникальными фресками Дионисия 1503 года, Троице-Гледенский и др.), в тюрьмы (Кирилло-Новоезерский; там и теперь тюрьма строгого режима для тех, кто отбывает пожизненный срок); от некоторых не осталось и следа (Леушинский женский монастырь, который по численности сестер был уподобляем Дивеевской и Шамординской обителям, закрыт в январе 1930 года; затоплен Рыбинским водохранилищем в 1941–1947 годах)[1]. Сохранившиеся руины храмов свидетельствуют о том, что Русской Православной Церкви был нанесен невосполнимый урон.

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни.
Часть 9. Уставы современных обителей

Источник	Святогорский устав церковного проследования. Издание Свято-Троицкой Сергиевой лавры, 2002
	Со слов насельника Афона инока Илариона
Монастыри	20 монастырей на Афоне. Более 200 келий и еще более того колив (келий без церкви)
	Главных монастырей – четыре: Великая лавра, Ватопед, Иверон, Хиландар
	Из одного из этих четырех (главного на данный год) назначается прот Афона
Прот	Глава всех афонских монастырей. Избирается на год собранием и представительством в протате. Печать прота – совместное решение при участии всех четырех главных монастырей
Характер устава	Различная практика большинства афонских обителей и монастырей Филофеевского типа (Филофей, Ксиропотам, Констамонит, Каракал)
	Византийское время: перевод часов с заходом солнца (заход = полночь, 0 часов)
	Большинству афонских обителей выделяются средства от Евросоюза через организацию «Кидак». Не принимают только монастыри: Констамонит (филофеевский), Зограф (болгарский) и Эсфигмен (не признают и не поминают Константинопольского патриарха)

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни.
Часть 8. Уставы преподобного Венедикта, византийских монастырей

УСТАВ ПРЕПОДОБНОГО ВЕНЕДИКТА

Об уставе

Источник	Феофан Затворник, святитель. Древние иноческие уставы. М., 1892
Автор	Преподобный Венедикт
Монастыри	Для монастыря на горе Кассино
Характер устава	Больше внимания к внешнему устройству обители; описывает все, вплоть до мелких деталей

Кто мы: патриоты своей земли или граждане неба? Может ли христианин любить свою родину – и какова мера этой любви? Об отечестве земном и Отечестве Небесном размышляет монах Диодор (Ларионов), православный издатель и переводчик. Его очерк о «православном патриотизме» – это лишь первая часть диптиха, посвященного участию Церкви в жизни современного общества. Вскоре будет опубликована и вторая часть, посвященная социальному служению Церкви.

Человек есть по природе существо общественное (ζῷον κοινωνικόν)[1]. Он может полноценно жить и реализовывать свои способности только в обществе других людей. С древнейших времен люди объединялись в родовые, а затем племенные союзы, которые со временем эволюционировали в более совершенную форму социальной жизни, получившую название государства. Важнейшим идеологическим фундаментом, на котором стоит всякое государство, является патриотизм.

Патриотизм — понятие многозначное: его семантическое поле включает в себя, с одной стороны, простую любовь к месту, где человек родился и вырос, а с другой стороны — идею национальной общности и единства. Это второе значение, собственно говоря, и придает понятию патриотизм идеологическое содержание (в таком случае его можно называть гражданским патриотизмом). Однако патриотическая идеология не смогла бы существовать «на пустом месте»: для своей жизнестойкости она использует, так сказать, «живое мясо», то есть свойства человеческой природы, благодаря которым человек естественным образом любит свою родину. Таким образом, содержанием гражданского патриотизма является любовь простых граждан к своей родине, к своему земному отечеству, а его теоретическим развитием является идея государственного и общественного единства народа.

О «подражании Христу» писали и Отцы Православной Церкви и католические мистики. Как достичь обожения через подражание Богочеловеку или Его святым по учению старца Иосифа Ватопедского, — об этом пойдет речь в третьей части статьи, посвященной «опытному богословию» святогорского старца.

  «Закон подражания»

Начало пути богопознания — покаяние, метанойа, изменение своего ума. О том, какие состояния человеческой природы знает православная антропология, а также о том, что в человеке может и должно измениться при принесении покаяния, рассказывается во второй части статьи, посвященной учению старца Иосифа Ватопедского.

Самопознание как начало покаяния

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни.
Часть 7. Уставы египетских отцов и Иоанна Кассиана

УСТАВ ЕГИПЕТСКИХ ОТЦОВ

Об уставе

Источник	Феофан Затворник, святитель. Древние иноческие уставы. М., 1892
Наименование	Правила, собранные Венедиктом Анианским
Авторы	Святые Серапион, Макарий, Пафнутий и другие 34 старца

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни.
Часть 6. Устав святителя Василия Великого

Об уставе

.

Источник	Феофан Затворник, святитель. Древние иноческие уставы. М., 1892
Наименование	Устав монастырей в Понте
Авторы	Из писем святителя Василия Великого (пять книг трудов)
	Из Окружного письма святителя Василия Великого (366)
Монастыри	Все монастыри Понта на берегу реки Иры, напротив женской обители матери и сестры святителя
	Для монашества Каппадокии
Характер устава	Устав писал святитель Василий все время пребывания в Понте

Древние иноческие уставы и современный опыт монастырской жизни. Часть 5

Приведем основные монастырские уставы, рассмотренные нами, в виде систематизированных таблиц. Такая форма подачи материала позволяет наиболее наглядно продемонстрировать особенности правил разных авторов и их сходство в главных темах. Пользующийся таблицами уставов имеет возможность сравнить их по интересующим его темам и таким образом выбрать наиболее подходящий для себя вариант решения вопроса. Так, желающий составить правила жизни для своей обители или соотнести разные вопросы с решениями преподобных отцов, может сделать это на одном экране (к интерактивной форме электронных таблиц можно перейти здесь)[1].