«Победа священнобезмолствующих», или «Остановленный Ренессанс»

В историческом контексте можно усмотреть четыре основных смысла в употреблении слова «исихазм». Наиболее древний смысл этого термина отражает отшельническую форму христианского монашества, возникшую в Египте, Палестине и Малой Азии в конце III века. Слово «исихия» – «безмолвие» – указывает на идеал отшельничества, отличного от общежительного монашества, основанного преподобным Пахомием.

Жизнь монаха-исихаста определялась внутренней молитвой, «умным деланием», стремлением к «обожению». Когда отшельническое монашество привлекло в свою среду образованных греков, воспитанных на идеях неоплатонизма, толкование отшельничества расширилось за счет включения небиблейских элементов, а именно – противопоставления материи и духа.

Наиболее известным выразителем этого этапа в истории исихазма был ученик Оригена Евагрий Понтийский. В основу учения Евагрия была положена идея о первоначальном существовании всех тварей в качестве совершенных «умов», созерцающих Божественную сущность. Целью духовной жизни, по Евагрию, является восстановление первоначального созерцания Божественной сущности. В этой системе догмат христианства – «Слово стало плотию» (Ин. 1: 14) – был уже не нужен, так как человек призывался к развоплощению. Факт осуждения Оригена и Евагрия Церковью на V Вселенском соборе ограничил опасность, грозившую созерцательному монашеству, но не упразднил популярность исихазма. «Умное делание» стало пониматься не в смысле развоплощения, а как приобщение к «воплощенному Слову» путем «молитвы Иисусовой».

«Моя жизнь есть недоговоренное слово». Часть 2

Апология Москвы

Иван Егорович Забелин

Импульс дальнейшей истории заключался и состоял в борьбе между земскими интересами и эгоистическими стремлениями удельных князей. Оттого русская государственность достигает своего высшего развития в самодержавии как олицетворении народного единства и как естественной форме политического бытия русского народа – «каков народ, таково и государство». Эту величайшую историческую миссию – собирание Русской земли воедино и установление самодержавия – предстояло осуществить Москве, «сильнейшей из жизненных сил старой Руси».

Со времен княжения Даниила Александровича Русь отличалась необходимыми и главными для того условиями: мирным характером, добрыми нравами и завидным единством. Москва стала гнездом внуков «солнца русской земли» – благоверного князя Александра Невского (сыновей князя Даниила). Это привлекло к ней симпатий удельных князей, пожелавших видеть московского князя великим князем. Забелин оправдывает князя Юрия Даниловича в его борьбе с тверским князем Михаилом не только потому, что Юрий был представителем старшего Невского колена, имея больше прав на великое княжение, а потому, что он был выразителем земских интересов, тогда как Тверь плела интриги и обещала хану увеличить дань, если получит великий стол.

Иван Данилович Калита, продолжая отцовские, традиции, стал блюстителем добрых нравов Москвы, и к нему продолжали приезжать на службу «добрые люди». Оттого и святитель Петр, исповедовавший, что в сердце кротких почивает Бог, избрал Москву своим пристанищем, сделав ее церковной столицей. Забелин называет святителя Петра сокровищем русской жизни и нерушимой основой московского величия: святительское пророчество о Москве, данное Ивану Калите с благословением основать Успенский собор, было пониманием великой силы Москвы, преимущества ее добрых порядков, которых не было в других княжествах, и, следовательно, великого будущего. Церковная власть не должна была ограничиваться московскими пределами, она должна была быть властью всея Руси и хранительницей общеземских интересов. Церковь требовала единства и для государственной власти, взращивая его в своей проповеди. Иван Калита созидал русское единство, установив за счет умелых отношений с Ордой великую общеземскую тишину (мир), которая навсегда оставила Москве великое княжение. Чудо святого митрополита Петра, явленное на его похоронах – когда он, поднявшись из гроба, благословил народ и князя на обе стороны, – было принято как благословение Москве на дальнейшую жизнь в добрых порядках и нравах. А благословение митрополита ценилось выше всего. И когда в междоусобицах русские княжества разделились в своих эгоистических интересах, Русскую землю соединяло Православие и сама идея Руси. С помощью святителя Алексия Москва победила раздоры, потому что 40-летняя земская тишина, установленная в княжение Калиты, привлекло к ней много союзников-княжеств, которых Москва стремилась сплотить для отпора главному врагу Руси. По выражению Забелина, на Куликовом поле победила русская стена: «это был сугубо русский бой, первый подвиг единения народной силы, созданного заботами Москвы, и это московское дело впервые явилось делом всей Руси». На Куликовом поле окрепла идея о необходимости единства русской власти. И на Куликовом поле Москва обрела такую политическую и нравственную силу, которая привела к установлению самодержавия – «здания народной самостоятельности и независимости».

«Моя жизнь есть недоговоренное слово». Часть 1

В этом году исполнилось 100 лет со дня смерти Ивана Егоровича Забелина. Создатель Исторического музея на Красной площади и официальный историограф Москвы, он известен как крупнейший историк московской старины. Между тем Забелин был и оригинальным русским мыслителем, создавшим собственное учение об истории России.

Арбатскими стезями

И.Е. Забелин. Портрет работы И. Репина (1877)

Родился будущий историк в Твери 17 сентября 1820 года и был крещен в церкви Николая Чудотворца, что на Зверинце. Забелин почти не жил в Твери, но унаследовал от малой родины глубинные, могучие русские корни, которые были взращены в Москве.

Он родился в бедной семье. Нужда очень долго сопутствовала ему в жизни и повлияла на его научные взгляды. Дед был сельским священником, отец, Егор Степанович, окончил семинарию, но от принятия сана отказался, женился на доброй девушке из мирской среды, Авдотье Федоровне, против желания родителей; служил писцом в Казенной палате за мизерное жалование, хоть и покупал игрушки для Ванечки, когда тот сломал ногу. В 1821 году отец по протекции временно перешел на службу в Москву, а летом 1828 года, после смерти главы семейства, Забелины обосновались в Москве навсегда, поселившись на Тверской-Ямской, в приходе церкви Старого Пимена. Мать с малолетними Иваном и Петром остались без средств к существованию. В экономки с детьми ее не брали, и она занялась поденной работой: шила, вязала, крутила обертки для конфет, что давало в день по двугривенному. Пришлось отдать Петра в Воспитательный дом, а Ваня хоть и помогал матери шить холщовые рубахи, выслушивал попреки, что он обуза и помеха.

Свято-Ольгинская община сестер просвещения и женская диакония в России рубежа XIX-XX веков. Часть 2

Гродненский Рождество-Богородичный женский монастырь

Применение женского труда в области народного образования с каждым годом все более и более увеличивается и, по имеющимся сведениям, постепенно вытесняет из этой области мужской труд. Основанное на данных Министерства народного просвещения и земств, это положение применимо и к церковным школам ведомства православного исповедания. И здесь число учительниц (в настоящее время, правда, несколько меньшее, чем число учителей: по последней переписи, в церковных школах учительствавало 23 268 мужчин и 22 804 женщины) в недалеком будущем, надо ожидать, не только сравняется, но и превысит количество лиц мужского пола, посвятивших себя педагогической деятельности в церковноприходской школе. В ряде других причин не малое значение в этом отношении будет иметь новый закон об отбывании воинской повинности, привлекающий к таковой, в числе прочих, и учителей народных училищ. Со времени введения в действие этого закона значительная часть учителей, находящих ныне в народной школе убежище от военной службы, едва ли пожелает, по отмене упомянутой льготы, нести нелегкий труд учительства и, вероятно, поспешит променять его на более соответствующие их потребностям занятия. А вместе с тем возрастет число лиц женского пола, ищущих в народном учительстве не только куска хлеба, но и высокой идеи служения народу.

Греческая королева Ольга

«Королевой всех эллинов» называли греки свою королеву Ольгу, дочь великого князя Константина Романова, племянницу русского царя Александра II.

 В том, что королевой Греции стала не гречанка нет ничего особенно удивительного: русская императрица Александра Федоровна, например, была немкой, а нынешняя королева Испании София вовсе не испанка. Интересно, что Ольга, которая приехала в Грецию молоденькой, сумела завоевать любовь своих новых соотечественников и остаться в их памяти как настоящая королева людских сердец.

Как мы знаем из истории, после падения Византийской столицы - Константинополя - в 1453 г. Греция оказалась под властью Турции. Собрав свои силы, греки подняли восстание. Началась народно-освободительная война (1821 - 1829 г.г.), которая привлекла внимание очень многих известных и сочувствовавших грекам европейцев. Один из них - английский поэт - романтик Дж. Байрон - нашел в Элладе свою смерть, помогая греческим повстанцам.

В Греции произошла буржуазная революция. Возможно, родина Сократа и Демосфена могла стать республикой. Однако ситуация в Южной Европе была не так проста: в 1828-1829 г.г. с поработившей Грецию Турцией вела войну Российская империя. Победа осталась за Россией, и в 1929 г. страны заключили Адрианопольский мирный договор, по условиям которого правительство Турции соглашалось признать независимость Греции. Так в 1830 г. Греция официально стала независимым государством.

Она шла за Христом

“Господи, прости им, не знают, что делают!” – была последняя молитва Великой княгини Елисаветы перед тем, как черная бездна заброшенной шахты поглотила ее.

Она шла к этой зияющей бездне сознательно, категорически отказавшись выехать из России, когда начались беззакония. Она шла за Христом, и ее душевным очам оттуда, из бездны, бил свет Воскресения. Что привело ее, аристократку, чужестранку в далекий уральский город Алапаевск, ставший для нее Голгофой? Что отдало в руки неведомых, демонической злобой одержимых людей? Жизненные пути их никогда не могли ранее соприкоснуться. Она видела этих людей первый и последний раз в жизни. Она встретилась с ними только для того, чтобы они исполнили над ней приговор неведомо где состоявшегося суда. Но это по человеческому суждению. А как по-Божьи? А по-Божьи это был суд человеческий – “за Бога” или “против Бога”.

И Великая княгиня Елисавета, бывшая протестантка, принявшая Православие на своей новой Родине, в России, и возлюбившая Православную Церковь и Россию “даже до смерти”, ответила злу. Какой бы приговор не вынесло ей разнузданное, обезумевшее зло, она примет его как приговор свыше, как ниспосланную ей возможность делом подтвердить то, что составляло смысл и содержание ее жизни.

Любовь к Богу и любовь к людям была истинно смыслом ее жизни, и она привела Великую княгиню на крест. И ее крест вырос и преложился в Крест Христов и стал ее наслаждением.

Зачем оставляют меня так долго... во гробе?

Мощи преподобного Сергия Радонежского были обретены спустя всего 30 лет после его кончины. И произошло это по велению самого Святого.

Сергий Радонежский явился во сне одному лаврскому монаху и сказал:

- Возвести игумену сей обители: зачем оставляют меня так долго под покровом земли во гробе, где вода окружает мое тело?

В то время игуменом монастыря был ученик преподобного Сергия, Никон. Когда открыли гроб Преподобного, то распространилось сильное благоухание, которое нередко сопровождает мощи святых людей. Открывшие гроб монахи увидели, что не только тело, но и одежда преподобного Сергия остались нетленными - так велика была благодатная сила, побеждающая смерть и разрушение. Произошло это 18 (5) июля 1422 года.

Филипп: строитель Соловецкого монастыря и обличитель Иоанна IV.

16 июля 1652 года в Успенский собор Кремля перенесли мощи митрополита Филиппа. Как сложилась жизнь этого человека, оказавшегося в самом центре придворных интриг и непримиримо обличавшего Иоанна Грозного?

11 июля 1613 года. В Успенском Соборе Кремля венчался на царство Михаил Феодорович Романов

Великое Московское посольство

Никогда еще старинный Ипатьевский монастырь в Костроме не был свидетелем такого великого стечения людей, как в марте 1613-го годя. Направлявшаяся к монастырским стенам делегация двигалась в два рукава. С одной стороны шествовало Великое Московское посольство, медленно под покровом древних российских святынь - Владимирской иконы Богоматери и образа Московских чудотворцев. С другой - костромское духовенство с высоко поднятыми крестами и почитаемой в Костромской земле чудотворной Феодоровской иконой Божией Матери. На месте слияния рек Костромы и Волги два эти рукава объединились в одну процессию, продолжавшую путь по реке Костроме до святой обители.

Те, ради кого москвичи проделали этот неблизкий путь  - инокиня Марфа и ее сын Михаил вышли из монастыря навстречу процессии, поклонились святыням и приняли благословение архиепископа Феодорита. Все взгляды были прикованы к ним. Люди молились Богу о том, чтобы Он даровал Свое благословение Михаилу и всей Российской земле.

 Временным правительством 19 июня 1917 года был образован первый женский батальон смерти. Подобного женского воинского формирования не знала ни одна армия мира. Инициатором их создания была военнослужащая Мария Бочкарева.

21 июня 1917 года на площади у Исаакиевского собора состоялась торжественная церемония вручения новой воинской части знамени с надписью «Первая женская военная команда смерти Марии Бочкаревой».

Военный совет 29 июня утвердил положение «О формировании воинских частей из женщин-добровольцев». Главной целью считалось оказание патриотического воздействия на солдат-мужчин путем непосредственного участия женщин в боевых действиях. Как писала сама М. Бочкарева, «солдаты в эту великую войну устали и им нужно помочь… нравственно».

В женских батальонах была установлена жесткая дисциплина: подъем в пять утра, занятия до десяти вечера и простая солдатская еда. Женщин стригли наголо. Черные погоны с красной полосой и эмблема в виде черепа и двух скрещенных костей символизировали «нежелание жить, если погибнет Россия»

М. Бочкарева запретила в своем батальоне любую партийную пропаганду и организацию каких-либо советов и комитетов. Из-за суровой дисциплины в еще формируемом батальоне произошел раскол: Часть женщин, попавших под влияние большевистской пропаганды, предприняли попытку образовать солдатский комитет и выступили с резкой критикой строгой дисциплины. В батальоне произошел раскол. М. Бочкарева была вызвана поочередно к командующему округом генералу Половцеву и Керенскому. Оба разговора происходили бурно, но Бочкарева стояла на своем: у ней никаких комитетов не будет!

Она переформировала свой батальон. В нем осталось примерно 300 женщин, и он стал 1-м Петроградским ударным батальоном. А из остальных женщин был образован 2-й Московский ударный батальон.

Преподобный Роман Сладкопевец

Преподобный Роман, прозванный «Сладкопевцем», был по происхождению греком и родился в середине V столетия в сирийском городе Емесе. Получив образование, он стал диаконом в Воскресенс-ком храме в городе Бейруте. При императоре Анастасии Дикоре (401-518 гг.) он переехал в Константинополь и стал клириком при патриаршем храме Святой Софии. Он усердно помогал при богослужениях, хотя не отличался ни голосом, ни слухом. Однако патриарх Евфимий любил Романа и даже приблизил его к себе за его искреннюю веру и добродетельную жизнь.

Расположение патриарха к святому Роману возбудило против него нескольких соборных клириков, которые стали его притеснять. На одном из предрождественских богослужений эти клирики вытолкнули Романа на амвон храма и заставили петь. Храм был переполнен богомольцами, служил сам патриарх в присутствии императора и придворной свиты. Смущенный и напуганный, святой Роман своим дрожащим голосом и невнятным пением всенародно осрамился. Придя домой совершенно подавленным, святой Роман ночью долго и напряженно молился перед иконой Божией Матери, изливая свою скорбь. Богородица явилась ему, подала бумажный свиток и велела съесть его. И вот совершилось чудо: Роман получил красивый, мелодичный голос и одновременно поэтический дар. В приливе вдохновения он тут же составил свой знаменитый кондак праздника Рождества Христова: «Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит; Ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют; нас бо ради родися Отроча Младо, Превечный Бог».

На следующий день святой Роман пришел в храм к всенощной под Рождество Христово. Он настоял, чтобы ему разрешили снова спеть на амвоне, и на этот раз так прекрасно спел составленный им гимн «Дева днесь», что вызвал всеобщий восторг. Император и патриарх благодарили святого Романа, а люди назвали его Сладкопевцем. С тех пор святой Роман украшал богослужения своим дивным пением и вдохновенными молитвами.

Память ее празднуется 11 июля в день преставления, во 2-ю Неделю Великого поста вместе с Собором прпп. отцев Киево-Печерскихи всех святых, в Малой России просиявших, и в 3-ю Неделю по Пятидесятнице вместе с Собором Псковских святых.

 Древние летописи говорят, что св. княгиня Ольга была славянкой из Псковской земли и языческое имя ее было Прекрасна. Происходила она из рода Гостомысла, по совету которого были призваны на Русь князья-варяги.
Однажды при переезде через реку Пскову она познакомилась с молодым князем Игорем и поразила его своей красотой и мудростью. После этого опекун Игоря князь Олег сам по ехал за ней, привез ее в Киев и выдал замуж за Игоря, причем ее славянское имя заменил своим собственным, варяжским, и назвал ее Ольгой. В 945 г. князь Игорь был убит древлянами. Так называлось славянское племя, жившее на Волыни. Ольга, по языческому обычаю, повелевавшему вдовам мстить за смерть своего мужа, жестоко отомстила им. И так как сын ее Святослав был еще мал, она стала управлять своим народом вместо него, и управляла с мудростью и милосердием.
В Киеве было уже много христиан, и в христианство обратилась Ольга в Киеве, но она крестилась в Константинополе, причем Патриарх благословил ее крестом с надписью: «Земля Русская была воздвигнута для жизни в Боге крещением блаженной Ольги». Крест этот исчез во время разгрома Киева татарами в 1240 г. В Константинополе св. Ольга была еще раз, причем посещение ее было описано императором Константином VII Порфирогенетом (или Багрянородным) — в книге его «Об обрядах и крещениях Византийской империи».
С Ольгой была большая свита и племянник ее князь Глеб, который, по кончине ее, был убит, как христианин, князем Святославом. Крестившись, Ольга обошла всю Русскую землю с проповедью Христа и многих обратила к Нему. На своей родине — на реке Пскове — она основала город Псков, причем ей было явление трех светоносных лучей, сходивших на землю. На этом месте был воздвигнут впоследствии собор во имя Пресвятой Троицы, который существует до сих пор.
В отсутствие своего сына Святослава, занятого походами, св. Ольга воспитывала трех его сыновей: Ярополка, Олега и Владимира. Двое старших были склонны к христианству, а Владимир был еще мал. Но окрестить их она не могла, так как отец их был убежденный язычник. В 969 г. св. Ольга заболела предсмертной болезнью и сделала последнюю попытку обратить его в христианство. Но он решительно отказался. Тогда св. Ольга предсказала обращение всей Руси ко Христу, а сыну своему плохой конец и вечную погибель. Скончалась она 11 июля 969 г. и была погребена по-христиански, без языческих обрядов. А сын ее, Святослав, был убит через три года печенегами, которые сделали из его черепа чашу своему князю. Внук св. равноапостольной Ольги вел. князь Владимир (память его 15 июля), став христианином, перенес ее святые мощи в Десятинную церковь, но во время частых разорений Киева они были скрыты в неизвестном месте.

 Равноапостольная  княгиня Российская Ольга

Память его празднуется 13 янв. в день преставления, 23 мая вместе с Соборам Ростово-Ярославских святых

Вчитываясь внимательно в книги Священного Писания, в особенности в Апокалипсис, вдумываясь в то, о чём свидетельствуют памятники старины у всех народов, о чём свидетельствует мировая история и история каждого народа, так же как и русского, нельзя не увидеть, что каждый народ имеет собственное религиозное призвание, и что осуществляется оно религиозными гениями. От их огня и Россия многие века зажигала свои лампады. Горела наша русская Православная лампада в храмах, в монастырях, в богатых и бедных домах, в крестьянских избах… И горела она особым огнём нашей особой русской святости.

Вы может быть спросите: разве бывает какая-то особенная национальная святость? Разве Бог не один для всех, разве не един Бог и для русских, и для французов, и для евреев, и для греков? «Будьте святы, как Отец ваш Небесный» - это же сказано всем без различия национальностей. Разве мы не помним, что в Евангелии говорится о том, что нет для Царства Божия ни эллина, ни иудея? Конечно, Бог - один и Церковь Божия, Церковь Христова - одна для всех, одна «лоза священная», от которой питаются все люди самых разных наций, самых разных положений. Но у одной священной лозы много ветвей, братья и сестры. И русская Православная святость образует на этой лозе особую ветвь русского Православия, русского православного благочестия, ветвь русской святости. И сегодня мы празднуем с вами память всех святых в земле Российской просиявших.

ПУСТЫННИК ВАРЛААМ

Основатель Иоанно-Предтеченского скита на границах Китайской Монголии в Чикойских горах за Байкалом

(эпизод из истории русского православного миссионерства в Сибири)

1.

Первоначальное устройство Чикойского скита.

На границе Китайской Монголии, между 120-125⁰ д., 50-53 ш., в 150 верстах от Кяхты, в настоящем столетии в глухом лесу и в горах, подобных высотам Афонским, возник, к изумлению страны Забайкальской, иноческий скит. Основателем его был простолюдин, удалившийся в Чикойские горы для поста, молитвы и уединенного богомыслия, некто Василий Феодотович Надежин.

Несмотря на некоторые странные обстоятельства предшествовавшей его жизни, до вступления на подвиг пустынножительства, этот подвижник стяжал себе не только уважение знавших его почтенных граждан и высоких особ, но и приверженность окружных жителей, нужно заметить – зараженных дотоле расколом. Василий Надежин, в иночестве Варлаам, стяжал себе славу строгого подвижника веры и благочестия, даже просветителя народа в той среде, где ему судил Бог устроить приют себе и другим, ищущим места для духовного делания. И дело его не рушилось, не погибло, как обыкновенно оканчиваются в мире суетные дела и предприятия, но устояло против сильных треволнений, какие испытал созданный им иноческий скит, и сам основатель. Доныне оставаясь почти в том же виде, как устроен был старцем Варлаамом, Чикойский скит служит красноречивым памятником веры и благочестия в столь близкое нам время и доднесь.

Странным может показаться читателю, что основатель Чикойского скита сам себя называл «бродягою». Он имел себе порицателей, которые, может быть, найдутся и теперь: но это злословие, судя по делам и заслугам, не унижает ни его христианской личности, засвидетельствованной богоугодной жизнью, ни его дел, совершенных во славу Божию. Известный сибирский прозорливец старец Даниил, покоящийся в Енисейском Рождественском монастыре, тоже был, как говорится, человеком опальным, осужденным на ссылку в Сибирь: но он все претерпел за имя Христово, и стяжал себе славу доброго подвижника. Старец Парфений, посещавший Сибирскую страну и наблюдавший за религиозным ее состоянием, нимало не усомнился поставить как старца Даниила, так и основателя Чикойской обители старца Варлаама, по их подвигам и вере к ним народа, в числе избранников Божиих, наравне с такими подвижниками Православной Церкви как Серафим Саровский, святитель Тихон Задонский, Георгий Затворник и другие.

Старец Варлаам, в мире и пустынножительстве Василий, родился в 1774 году, как означено на надгробном памятнике его в Чикойской обители. По происхождению он был из дворовых крестьян Нижегородской губернии, Лукьяновского уезда, села Мареева, что на Рудне, состоявшего в крепостной зависимости Петра Ивановича Воронцова, а потом его сестры – капитанши Татьяны Ивановны Воронцовой. Родители Василия были Феодот и Анастасия (Яковлева), по фамилии Надежины. В Марееве Василий Феодотович вступил в законный брак с Дарьей Алексеевой, тоже крепостной Воронцовых, но они были бездетны, почему и принимали на воспитание сирот и потом устраивали их семейный быт, что составляет тоже добрую черту их нравственных качеств. Василий Феодотович самоучкой выучился церковной грамоте читать и писать, и впоследствии даже рапорты писал церковными литерами, полууставом, и свое имя всегда подписывал по-церковному.