О ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ.

     Те, кому приходится много путешествовать, хорошо знают, что успех каждого путешествия в значительной степени зависит от того, какими путеводителями человек обзавелся и насколько внимательно их прочел. Отправляясь в незнакомую страну, человек должен получить хотя бы самую основную информацию о том, какие в этой стране достопримечательности и какие могут подстерегать опасности.
     Точно так же происходит в духовной жизни. Духовная жизнь - это путь к Богу, и, чтобы нам идти по этому пути успешно, мы должны пользоваться путеводителями. Таких путеводителей очень много. Это прежде всего творения Святых Отцов - тех людей, которые за много веков до нас шли тем же путем, каким сегодня пытаемся идти мы. Обращаться к их писаниям важно именно потому, что они достигли цели пути - тех духовных высот, к которым и мы стремимся в меру своих возможностей.
     Для сегодняшней беседы я избрал в качестве путеводителя произведение византийского святого, мистика, богослова и поэта, жившего в XI веке, преподобного Симеона Нового Богослова. Оно называется "Главы богословские, умозрительные и практические" и состоит из трех частей, или "сотниц". "Главы" преподобного Симеона не являются систематическим изложением православной аскетики: они больше похожи на дневниковые записи. Однако мы можем многому из них научиться, если будем читать хотя бы по несколько глав в день. И прежде всего мы можем научиться тому, чту есть духовная жизнь.
     В главе 65-й из третьей сотницы преподобный Симеон пишет:
     Многие сочли блаженной отшельническую жизнь, другие - смешанную, то есть общежительную, иные же предпочли предстоятельствовать над народом, быть наставниками, заниматься преподаванием и строить церкви... Я же ни одно из этих дел не предпочел бы другому и не сказал бы, что одно заслуживает похвалы, а другое порицания. Но во всем и во всех делах и действиях всеблаженна жизнь для Бога и по Богу.
     Далее преподобный Симеон говорит о том, что человеческая жизнь составляется из различных наук и искусств, причем каждый разрабатывает и привносит свое, впрочем, всякий путь жизни бесполезен, если он не ведет к Богу и ко спасению.
     Эти слова можно взять в качестве отправного пункта. Действительно, все мы живем очень разной жизнью: кто-то из нас служит в церкви, кто-то посвящает себя искусству, науке, есть среди нас актеры, музыканты, дипломаты, бизнесмены, учителя, литераторы, одним словом, люди самых разных профессий. Но чем бы мы ни занимались, мы можем посвящать свой труд Богу. Профессия может быть не только способом заработать на хлеб, но и путем христианского доброделания. И для того, чтобы стать истинным христианином, как правило, не надо бросать одну профессию и избирать другую.
     Я знаю одного композитора, который, обратившись в православную веру, пришел к священнику и спросил, что ему делать. "Бросай музыку и становись церковным сторожем", - ответил священник. К счастью, композитор его не послушался. Впоследствии, будучи в Англии, он встретился со старцем Софронием, учеником преподобного Силуана, и задал ему тот же вопрос. "Продолжайте писать музыку, и Вас узнает весь мир", - сказал ему старец. Вскоре имя этого композитора стало известно всему миру. Сейчас он пишет произведения только религиозной тематики (он, например, положил на музыку некоторые слова преподобного Силуана), и многие через его музыку приходят к православной вере. Будучи человеком глубоко верующим и церковным, он своей музыкой помогает людям сойти в те глубины духовной жизни, где происходит встреча между человеком и Богом.
     Об этих глубинах преподобный Симеон хорошо говорит в главах 13-14 второй сотницы, где он сравнивает духовную жизнь с морем, в которое погружается человек:
     Как тот, кто стоит на берегу моря, пока находится вне вод, видит все и обнимает умом океанский простор, когда же начнет входить в воды и погружаться в них, насколько сходит, настолько меньше видит то, что вне вод; так и те, которые становятся причастными божественному свету, в какой мере преуспевают в познании божественного, в той же мере соответственно впадают в незнание внешнего. Как тот, кто входит в воды морские по колено или по пояс, ясно видит все, что вне вод, когда же сойдет в глубину и окажется весь под водой, не может видеть ничего из того, что вне воды, и знает одно только то, что он всецело находится в глубине моря; так случается и с теми, которые возрастают в духовном преуспеянии и восходят в совершенство знания и созерцания.
     Таким образом, чем глубже погружается человек во внутреннюю, глубинную жизнь духа, тем менее интересным, менее значимым становится для него то, что происходит во внешнем мире. Каждому из нас приходится жить одновременно на нескольких уровнях. Мы всегда в какой-то степени на поверхности, ибо вовлечены в круговорот событий и впечатлений земной жизни. Но одновременно мы призваны жить на глубине - там, где и происходит подлинная жизнь, "жизнь с избытком". Духовное путешествие заключается в том, чтобы постепенно все более и более отрешаться от внешнего и прилепляться к внутреннему, приобщаться к тому, что является сердцевиной жизни.
     Как происходит приближение человека к Богу? На этот вопрос преподобный Симеон отвечает в главе 39 третьей сотницы:
     Что-то привносится нами, а что-то дается нам свыше от Бога. Ибо чем больше мы очищаемся посредством наших трудов и священных усилий, тем больше светимся светом умиления, и чем больше сияем светом, тем больше очищаемся слезами, принося свое и взамен свыше получая даруемое.
     Вот один из непреложных законов духовной жизни: "что-то привносится нами, а что-то дается от Бога". Наша жизнь в Боге есть сочетание того, что совершается нашими руками, и того, что творит Бог Своими руками. Мы призваны к сотрудничеству, к соработничеству, к тому, что Святые Отцы называли "синергией" - совместным творчеством Бога и человека.
     Есть вещи, которые зависят от нас, которые в нашей власти, а есть то, что от нас не зависит и что не в нашей власти. От нас зависит, будем ли мы исполнять заповеди Божии, посещать больных, помогать бедным, делить свой хлеб с голодными. От нас зависит, соблюдать или не соблюдать посты, посещать или не посещать церковь, подавать или не подавать милостыню. А от Бога зависит все то, что называется плодом духовной жизни - те многие и великие дары, о которых апостол Павел говорит: "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим его" (1 Кор. 2:9). Об этих дарах много и вдохновенно пишут преподобный Симеон Новый Богослов, святитель Григорий Палама, чью память мы празднуем в Великом посту, и многие другие Отцы Церкви. Но не меньше говорят они и о ежедневном трудничестве, о возделывании собственного сердца, об исполнении заповедей - обо всем том, что "привносится нами".
     Нет прямой взаимозависимости между тем, что привносится нами, и тем, что дается нам от Бога. Иногда бывает, что мы прилагаем труды к трудам, а плод (по крайней мере, нам так кажется) ничтожен. Но бывает и наоборот: без всякого труда мы получаем такие плоды, о которых и помыслить не могли. Очень важно каждому из нас научиться доверять Богу. Нельзя отчаиваться, если мы делаем много, а получаем мало. Нельзя впадать в уныние от того, что высокие духовные состояния, о которых пишут Святые Отцы, нам недоступны. И ни в коем случае нельзя страстно стремиться к тому, чтобы достичь этих состояний. В духовной жизни не должно быть истерики, надрыва. Надо спокойно, методично и целенаправленно работать над собой. А все остальное предоставить воле Божией.
     Но что такое воля Божия? Как исполнять ее? Как сделать, чтобы слова "Да будет воля Твоя", которые мы произносим много раз в день, были не просто словами, но девизом всей нашей жизни? Прежде всего, отвечает преподобный Симеон в главах 75-76 из третьей сотницы, нужно учиться умерщвлять собственную волю:
     Кто стремится умертвить свою волю, тот должен исполнять волю Божию и вместо собственной воли вводить ее в себя, насаждать в себе, прививать к своему сердцу и при этом тщательно следить, растет ли насаждаемое и прививаемое, пустило ли корни вглубь, срослось ли и соединилось ли оно со стволом. Став единым деревом, выросло ли, расцвело ли и принесло ли прекрасный и сладкий плод. Пусть не забудет он проследить и за землей, принявшей семя, и за корнем, к которому привито это непостижимое и несказанное живоносное растение. Кто отсекает свою волю через страх Божий, тому, - неведомо для него самого, так что он и не знает этого, - Бог дарует Свою волю и сохраняет ее неизгладимой в сердце его, и отверзает очи разума его, чтобы он познал ее, и дает силу исполнять ее. Делает же это благодать Святого Духа, а без нее ничего не бывает.
     Задача, таким образом, заключается в том, чтобы "прививать" свою собственную волю к воле Божией, как прививают веточку к стволу, и чтобы постепенно воля человека становилась единой с волей Бога. Мы обычно живем в состоянии непре-кращающегося конфликта между нашей человеческой волей и волей Божией о нас. Но пока сохраняется этот конфликт, мы не способны прямо и беспрепятственно идти по пути к Богу: наша воля всегда предлагает нам свернуть в сторону.
     Как узнать волю Божию? Как угадать, что угодно Богу, а что нет? Для того, чтобы узнать волю Божию, и существуют те духовные путеводители, о которых говорилось вначале: Священное Писание, творения Святых Отцов и подвижников благочестия. Кроме того, есть наш внутренний голос, который учит нас отличать черное от белого, дурное от доброго. В большинстве случаев, когда мы совершаем грех, мы идем на это сознательно. И проблема не в том, что мы не знаем волю Божию, а в том, что, зная ее, сознательно противимся ей.
     По мнению преподобного Симеона, самый лучший способ исполнять волю Божию - это во всем слушаться своего духовного отца и воспринимать то, что он говорит, как исходящее из уст Самого Бога. Нельзя забывать, что преподобный Симеон жил в монастыре и писал преимущественно для монахов. В его времена игумен монастыря избирался братией, а не назначался епископом, как это обычно бывает в Русской Церкви (в греческих монастырях Афона и сейчас игуменов избирают монахи). Если монах или послушник добровольно вверил себя игумену или духовному отцу, добровольно отсек перед ним свою волю, его абсолютное и беспрекословное послушание принесет прекрасные и великие плоды.
     Но скажем прямо: такое абсолютное послушание духовнику невозможно и не нужно в миру. Нельзя монашеский идеал послушания игумену переносить на взаимоотношения между священником и духовным чадом-мирянином. Большую ошибку допускают те священники, которые считают, что все, что они говорят своим духовным чадам, исходит непосредственно от Бога. И не меньшую ошибку допускают те христиане, которые считают, что слепое, бездумное послушание священнику приведет их в рай. Лучше бы они послушали то, что преподобный Симеон говорит в главе 49 первой сотницы:
     Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей.
     Преподобный Симеон учит нас относиться к духовным отцам с любовью, доверием, почтением, но в то же время, - не побоюсь этого слова, - критически. Мы должны сами читать Священное Писание и творения Святых Отцов и сопоставлять то, что слышим от духовного отца, с тем, что читаем в творениях Отцов Церкви. Быть верным и послушным духовному отцу не означает полностью отказаться от своей свободной воли, от права самостоятельно выбирать приоритеты на пути к Богу. В конце концов, от нас самих зависит, как мы построим свою духовную жизнь. Духовник может быть хорошим советником, добрым помощником, он может подсказать нам, какими "путеводителями" воспользоваться в духовном путешествии. Но то, что говорит духовный отец, - это совет, а не приказание, требующее беспрекословного и слепого подчинения. Ни один духовный отец не вправе ни у одного из нас отнимать свободную волю. И никому из нас не следует возлагать на духовного отца ответственность за важные, ключевые решения, касающиеся нашей собственной жизни. Такие решения мы должны принимать сами, посоветовавшись с духовным отцом, но отнюдь не слепо подчиняясь его воле.
     Важными элементами духовной жизни являются молитва и чтение Священного Писания. В главе 100 третьей сотницы преподобный Симеон дает одно важное правило, касающееся не только молитвы и чтения, но и вообще основного принципа жизни во Христе:
     Как главные заповеди содержат в себе все заключенные в них частные заповеди, так и главные добродетели собирают в себе все частные добродетели, заключенные в них. Ибо кто продал свое имущество или расточил его нищим и сам сразу же стал бедным, тот в этом одном исполнил все частные заповеди; поэтому уже не имеет необходимости просящему у него давать или от хотящего занять у него не отворачиваться. Таким же образом и непрестанно молящийся включил в это все, и уже не имеет нужды семь раз в день хвалить Господа или вечером и утром и в полдень как уже исполнивший все, о чем мы молимся и поем согласно канону и в определенные времена и часы. Точно так же и тот, кто сознательно приобрел в себе Бога, дающего людям знание, прочитал все Святое Писание и собрал весь плод пользы от чтения и более уже не будет нуждаться в чтении книг.
     Почему? Потому, отвечает преподобный Симеон, что такой человек сам становится книгой, в которой Бог пишет Своим перстом неизреченные тайны. Правило, содержащееся в этих словах преподобного, заключается в следующем: исполняя главные, кардинальные добродетели, мы исполняем и все второстепенные и малые добродетели. И для нас уже нет нужды заботиться о добродетелях второстепенных, если мы научимся исполнять главные.
     Многие спрашивают о молитве - о том, как надо молиться, сколько времени посвящать молитве, какое правило вычитывать. Может быть, об этом стоило бы поговорить отдельно. Но сейчас я хотел бы обратить внимание на главное, что содержится в приведенных словах преподобного Симеона. Непрестанно молящийся уже включил в свою молитву все правила, для него уже нет необходимости семь раз в день молиться Богу, потому что вся его жизнь превращается в молитву. А непрестанная молитва заключается в том, чтобы человек в течение всего дня и ночи не забывал о Боге; чтобы все, что он ни делает, он посвящал Богу. "Вспоминать о Боге нужно чаще, чем дышать", - говорит святитель Григорий Богослов. Нужно достичь такого внутреннего состояния, чтобы чувство присутствия Божия никогда не оставляло нас.
     На заре моей монашеской жизни я спросил одного мудрого инока: "Какое должно быть у монаха молитвенное правило?" Он ответил: "У монаха может быть только одно правило: поучаться в законе Господнем день и ночь". Я понял его слова в том смысле, что научиться "ходить перед Богом", непрестанно предстоять перед Ним, посвящать Ему каждое свое дело, каждое слово и каждое дыхание гораздо важнее, чем вычитывать те или иные правила.
     Непрестанная молитва заключается не только в том, чтобы повторять вслух или про себя слова молитвы. Иногда человек занят таким делом, при котором словесная молитва вообще невозможна: ко-гда он, например, читает, пишет или делает что-либо, требующее полного погружения. Человек не может тогда молиться словами, но молитва, конечно, возможна и без слов. И такое безмолвное, молчаливое предстояние Богу в глубинах сердца возможно при всяком деле, в любое время дня и ночи.
     В духовной жизни очень важен правильный баланс, правильное соотношение главного и второстепенного. Важно определить приоритеты, поставив первостепенное на первое место, второстепенное - на второе, и так далее. Не менее важно научиться сочетать активное доброделание с созерцательной жизнью. Часто приходится слышать жалобы на то, что много времени уходит на помощь другим людям, заботу о ближних, поэтому на молитву времени не хватает. На эту тему преподобный Симеон дает очень мудрый совет в главе 83 из первой сотницы:
     Не разрушь свой дом, желая построить дом ближнего: это дело тяжелое и трудноисполнимое; смотри, чтобы не получилось, что ты, взявшись за него, и свой дом разрушил, и дом того человека вовсе не сумел построить.
     О том же говорил преподобный Серафим Саровский: "Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся". Мы призваны помогать ближним, но не должны забывать о строительстве собственного внутреннего дома. И если наша деятельность на благо ближних отвлекает нас от внутреннего "домостроительства", от стяжания даров Святого Духа через молитву, чтение Писания, хождение в храм, значит, что-то в нашей духовной жизни не в порядке, значит, не соблюден у нас баланс между деятельностью и созерцанием.
     Речь не идет о том, чтобы мы половину времени отдавали молитве, а другую половину посвящали ближним. Речь идет не столько о распределении времени, сколько о внутреннем, духовном настрое. Можно научиться помогать ближним и молиться в одно и то же время. Как говорит преподобный Симеон в 82-й главе первой сотницы:
     Бывает бездеятельная забота, а бывает беззаботная деятельность, как и наоборот - деятельная беззаботность и озабоченная праздность.
     Иногда человек ничем не занят, но из-за рассеянности или уныния не может сосредоточиться на молитве. А бывает, что человек, расточая себя, отдавая себя ближним, при этом накапливает внутренние сокровища. Надо учиться тому, чтобы, деятельно участвуя в жизни мира, не становиться мирскими, обмирщенными. Надо учиться, отдавая себя ближним, не впадать в многозаботливость и многопопечительность, не развлекаться умом и не лишаться той внутренней сосредоточенности, которая никогда не должна оставлять христианина. Надо учиться тому, чтобы время, которое мы проводим наедине с собой и с Богом, приносило пользу не только нам, но и нашим ближним. То есть чтобы мы и свой дом строили, и ближним помогали.
     Преподобный Симеон много пишет о том, как надо относиться к ближним. В главе 3 из третьей сотницы он говорит:
     На всех верных мы, верные, должны смотреть как на Единого и думать, что в каждом из них есть Христос, и относиться к каждому с такой любовью, чтобы быть готовыми положить за него души свои.
     Очень часто христиане забывают о заповеди любить ближнего, как самого себя, и полагать за него душу свою. Но без исполнения этой заповеди все остальное тщетно: и молитвы, и посты, и аскетические подвиги. Любовь - это та закваска, без которой не вскиснет тесто (Лк. 13:21).
     Каковы плоды духовной жизни? Какова цель духовного путешествия? Отвечая на эти вопросы, преподобный Симеон говорит о том, о чем особенно уместно вспомнить в день памяти святителя Григория Паламы, когда Церковь напоминает нам о фаворском свете. Цель духовного путешествия заключается в том, чтобы мы соединились с Богом, чтобы приобщились к божественному свету, чтобы, сойдя в глубины Духа Святого, там встретились с Богом лицом к лицу. Вот что пишет на эту тему преподобный Симеон в главах 17-18 второй сотницы:
     Ум, будучи простым, или, скорее, обнаженным от всякой мысли и всецело облаченным в простой божественный свет, покрываемый этим светом, не может найти ничего иного, кроме того, в чем он пребывает, чтобы устремиться к постижению его, но остается в глубине божественного света, и совершенно не позволяется ему выглянуть вовне... Всегда движущийся ум тогда становится неподвижным и лишенным мыслей, когда он весь покрыт божественным мраком и светом, однако он бывает в созерцании и чувстве и вкушении тех благ, в которых находится. Ибо глубина Святого Духа не такова же, что и глубина морских вод, но она есть вода жизни вечной. Все, что там, - непостижимо, неизъяснимо и непонятно; ум оказывается в этих реальностях, когда минует все видимое и умопостигаемое, и неподвижно движется и вращается в них, живя в жизни превыше жизни, будучи светом во свете, но не светом сам по себе. Ибо он тогда видит не себя, но Того, Кто превыше его, и, от тамошней славы изменяясь мыслью, всего себя совершенно не сознает.
     Вот что является главным плодом духовной жизни, главным оправданием всякого аскетического трудничества и подвижничества. Немногие достигают таких состояний, о которых говорит преподобный Симеон. Эти духовные состояния - то, что, по его словам, "дается от Бога". Как уже говорилось, мы не должны их искать, к ним страстно стремиться. Но мы должны "привносить свое" - все то, о чем говорилось выше: исполнение заповедей Божиих, активное доброделание, молитву, чтение Священного Писания и многое другое, из чего складывается наша духовная жизнь. И чем больше будем мы трудиться, чем больше будем приближаться к тому нематериальному свету, который есть Сам Бог, тем больше будем просвещаться, озаряться, просветляться, делаться светоносными и духовными.
     Преподобный Симеон не случайно говорит о божественном "мраке и свете". Он подчеркивает, что божественный свет не имеет ничего общего с материальным светом: он есть нечто совершенно особое, он есть Сам Бог, являющий Себя внутреннему оку человеческой души. По своей природе он безмерно и бесконечно отличается от материального света, а потому может быть апофатически назван "сверх-светом", или "мраком". И подобно тому, как духовная жизнь сравнима с глубинами морских вод, но не подобна этим глубинам, потому что в духовной жизни происходят события бесконечно более значительные и более прекрасные, чем все, что может встретиться человеку в морских глубинах, точно так же и божественный свет несравненно прекраснее материального света - настолько же, насколько реальное небо прекраснее неба, нарисованного карандашом на бумаге.
     Цель жизни человека, цель его духовного путешествия заключается в том, чтобы приобщиться к Богу и достичь обожения - стать богом по благодати. Учение об обожении является сердцевиной богословского учения великих Отцов Церкви - преподобного Симеона и святителя Григория Паламы.
     Кто, приняв в сердце непокровенный и небесный огонь, сам не возгорится, не озарится и не заблистает сиянием Божества по мере очищения и принятия огня? - пишет преподобный Симеон в главе 59 третьей сотницы. - Ибо за очищением следует принятие огня, а за принятием - очищение; когда же это произойдет, человек весь становится богом по благодати.
     Такова цель, таков конечный пункт духовного путешествия. И даже не конечный пункт, потому что обожение - это процесс поистине бесконечный, начинающийся в настоящей жизни и продолжающийся по ту сторону смерти. "Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный", - говорит Христос (Мф. 5:48). А "предела совершенству нет", как пишет преподобный Симеон в одном из своих гимнов; нет предела приближению к Богу. Поскольку Бог Сам беспределен и неограничен, то и человек может бесконечно двигаться по пути к божественному свету и к обожению, все полнее и полнее воспринимая этот свет, все ближе и ближе подходя к Богу, становясь все более и более богоподобным.