Mongoose

(СобрДревнЛит-I:114; Буйэ, 352; см.Hanggi-Pahl: Jungman)

Если сопоставить эту книгу с Апостольским Преданием и с Завещанием Господа, то явно заметна разница существующая между анафорами этих древних евхологий и анафорой Постановлений. Евхаристическая реформа Антиохии в IV веке преображает Литургию по всему сирийскому Востоку, и даже эта древняя книга отражает происшедшую перемену. Вот почему нельзя отнести сирийское Завещание, имеющее дореформационную евхаристию, к V веку, но к более ранней эпохе по мнению русских литургистов.

В евхаристии VIII-ой книги, безосновательно приписываемой Апостолам или Клименту Римскому, чувствуется рука не очень опытного литургиста или риторика. Элементы ставятся вместе или рядом без доcтаточного синтеза.

Схема анафоры VIII-ОЙ КНИГИ А.П.:

1-ая молитва

(7 страниц в Собрании Д. Л.)

= Подробное описание библейских данных творения с научным и богословским уточнением. Священная история излагается, с наименованием праведных и грешников, до входа Израиля в Палестину при Иисусе Навине, который вводит народ Божий во святую землю, между тем как в следующей молитве (еврейское благодарение за "землю") сам Иисус Христос является водителем христиан в новую родину. Резкий переход с одного Иисуса к Другому дополняется ангельским славословием: "Свят. Свят. Свят".

2-ая молитва

= Дело спасения Христа, начиная с пророчеств до воплощения, по библейскому доникейскому богословию (автор арианин или полуарианин? — но кажется, он признает Слово Богом).

Повествование страстей, погребения, воскресения, сидения -одесную как совершение порученного Отцом дела.

3-я молитва

= "Вспоминая Его страсти, благодарим и исполняем Его установление". Следует рассказ об установлении. Вспоминая смерть — воскресение (3-й раз говорится о смерти и о воскресении; 2 раза у Василия; 1 раз у Златоуста) — второе пришествие, приносим — по Его установлению хлеб и чашу — благодаря, молим, чтобы Ты призрел на предлежащие дары…, ниспослал Духа свидетеля страданий…, дабы он явил (как у Василия) хлеб сей — Телом… Чтобы причастившиеся… исполнились Духа Святого…"

4-ая молитва

= "Еще молимся… о Церкви… епископате… клире… царе…, народе… живущих в девстве… и в браке… о младенцах…, о ненавидящих нас" (христианский ответ на бераху-проклятие С-12?, см.выше стр.22 и ниже стр.128). Эта молитва о всех — одна из самых простых и логических перечислений личностей и нужд во всей истории евхаристии.

Примечание:

После анафоры следует краткое, но богатое по содержанию воспоминание диакона о важных намерениях, уже высказанных в 3-й и 4-й частях анафоры.

Между анафорой и причащением "Отче наш" еще не читается. Молитва приготовления к причастию просит Бога призреть на стадо свое. Эта тема развивается во всех литургиях, кроме римской, после анафоры — в молитве главопреклонения, продолжающей традицию последней берахи — благословение мира С-18: священническое благословение после жертвы. У христиан причащение — самое лучшее благословение от Бога, поэтому главопреклонная молитва находится почти повсюду непосредственно перед пригласительным возгласом: "Святая Святым" (см. мою статью по этой теме и по теме последней главопреклонной молитвы Вечерни и Утрени).

В литургии VIII-ой книги имеется еще одна достопримечательность: порядок ектений. О ней будет сказано ниже.

3-6.IЕРУСАЛИМСКАЯ АНАФОРА СВ.IАКОВА

Приписывание этой анафоры апостолу Iакову имеет апокрифический характер; но доля истины здесь, однако, есть, ибо эта анафора, бесспорно, иерусалимская, хотя дошедшая до нас редакция — переработка по греческо-антиохийскому типу эллинистов IV-го века. Интересно сопоставление греческой и сирийской редакции самой анафоры:

a) а) Греческая редакция:

СобрДЛ-I:174-184; Буйэ, 372-382;.Hanggi-Pahl:244.

b) Сирийская редакция: СобрДЛ-II: 26-37; Hanggi-Pahl:269.

Схема анафоры IАКОВА:

1-ая молитва

= Обращена исключительно к Богу-Отцу, без именования Отца или Сына. В ангельском славословии участвуют все силы небесные: солнце, луна, звезды, земля, церковь избранных, небесный Иерусалим, все праведные и т. д., но забывая о Христе.

2-ая молитва

(СобрДЛ-I:175, II: 27)

= Только здесь поминается участие Христа в творении. Краткая история греха и спасения (в VIII-ой книге Апост. Пост. грех присутствует уже в 1-ой молитве). Дело спасения сконцентрировано на воплощении и на пребывании Христа с людьми; тема смерти является предисловием к рассказу об установлении, точно как у Златоуста; в отличие от Василия и от VIII-ой книги Апостольских Постанавлений, которые включают в эту 2-ую молитву воскресение и одесную седение;

Возглас народа (он теперь и у римлян),

(СобрДЛ-I:177; II, 29)

= Всеобщее воспоминание Креста, воскресения и ожидания второго пришествия. Тут сирийский текст прибавляет мотив оставления грехов.

3-я молитва

= Воспоминание и приношение. Сирийский текст в этой молитве обращается к Христу, а не к Отцу: это общая черта всех сирийских анафор, что не имеет богословского оправдания, так как таким образом получaется, что жертва Xриста приносится самому Христу.

Тема второго пришествия развивается чрезвычайно, подчеркивая страх перед страшным судом и просьбу доброго ответа, в чувстве большого смирения и великой надежды. Такое расширение темы суда также является особой чертой сирийских анафор. Переход к эпиклезису

немного искусственный. Святой Дух описывается словами Никейско-Константинопольского символа веры и, одновременно, поминаются действия Св. Духа в Св. Писании (пророки, крещение Христа, сошествие на апостолов). Он должен святить и "делать" хлеб -Тело Христа; в качестве конечного пункта эпиклезиса следует действие на причащающихся и на церковь.

4-ая молитва

(СобрДЛ-I:179; II: 51)

= Молитва-приношение за Святые Места, за матерь всех Церквей — Сион, за всю соборную (kaqolikh'") Церковь по всей вселенной (по всей вероятности, тут полемика Кафолической Церкви с Церковью христиан-евреев в IV-м в. уже умирающей, но все еще презирающей христиан-эллинов). Прошение для церкви даров Св. Духа: эпиклезис продолжается в молитве о местной и вселенской иерархии. Поминание всех православных, страждущих христиан в рудниках, в рабстве отцов и братий (нечто древнее); "рассей соблазны, истреби восстания ересей" (Иерусалимская Церковь особенно страдала от разделений). "Очи всех на тя уповают…" (Пс. 145) — тема из молитвы Д, не являющаяся нигде больше в анафорах. Поминание умерших …"упокой… в недрах Авраама, Исаака и Иакова, святых отцов наших". Вновь молитва о церкви. Некоторое повторение самих мотивов, но это всеобщее явление.

5-ая молитва

= Особенное прошение, находящееся во всех сирийских анафорах и в византийских Изобразительных: "Ослаби, остави, прости, Боже, согрешения наши" (см. Тефилла, С-5, 6). Такого типа прошения прощения грехов отсутствует во всех других анафорах. Его надо непременно считать нововведением, может быть, под влиянием строгих палестинских монахов. До сих пор грешные, сущие в покаянии, вообще не допускались к молитве верующих. Если христианин мог участвовать в этой молитве и присутствовать на евхаристии, тогда он имел право и на причащение. Тут является новый тип "благочестия": верующие приносили жертву хвалы и все-таки "нуждаются" в особенной разрешительной молитве перед причащением. Это явление было особенно сильно у монофизитов Египта, где в литургии Марка (под названием Кирилла) между анафорой и причащением вводится особенная разрешительная молитва (см. СобрДЛ-V:107: молитва покаяния у эфиопов, но она читается и коптами). Литургия Iакова постепенно выходит из употребления в церкви Iерусалима, при введении в эту церковь византийского евхология. Евхологий иерусалимский нам не известен.

3-7. СИРИЙСКАЯ АНАФОРА "ДВЕНАДЦАТИ АПОСТОЛОВ" и ВИЗАНТИЙСКАЯ "СВ.IОАННА ЗЛАТОУСТА"

(см.AP3: Приложение 3-е: стр.219)

Атрибуция к Златоустому встречается только с VIII века; по свидетельству историка Леонтия (VI в.) в Константинополе в употреблении были только две литургии: Василия и "Апостолов". Существует сирийская анафора "Двенадцати Апостолов"; наша анафора "Златоуста" — ее брат-близнец по содержанию. В анафору Златоуста добавлены некоторые элементы, очень похожие на цитаты из других сочинений Златоуста.

Гипотеза: Литургию Двенадцати Апостолов в древнем греческом тексте эллинистической антиохийской школы в Константинополь вводит его Архиепископ, бывший пресвитер Антиохийской церкви, Св. Иоанн Златоуст. К тому же он добавляет некоторые элементы собственного творчества.

Примечание:

При чтении сочинений Златоуста непременно следует относить его литургические утверждения к двум периодам его жизни: антиохийского пресвитера и константинопольского архиепископа. Он свидетельствует о двух совершенно разных "традициях". Смотри работу F. van de Paverd в коллекции Orientalia Christiana Analecta (OCA), Pontif.Institut.Orientale (PIO), Рим.

Приходится сравнивать оба текста литургии: AP3:стр.219; Hanggi-Pahl:224 и 265; см.также:

Буйэ 389-392 (сирийская редакция); Собр.Д.Л.-II:120 (греческая редакция)

(к сожалению в русском переводе Буйэ текст был сокращен) см. и книгу епископа Георгия (Вагнера) о Литургии Иоанна Златоуста, где автор считает, что Литургия Двенадцати Апостолов зaвисит от Литургии Златоуста, а не наоборот, как думает большинство литургистов.

Схема анафоры Златоуста:

Молитва перед "Свят" (AP:219)

= Апофатическое богословие Златоуста, состоящее в отрицании человеческих качеств: "Неизречененъ-недоведомь-невидимь-непостижимь", отсутствует в сирийской анафоре. "Присно сый, такожде сый" (слав.: Сый = греч.: oJ w[n = евр.: YHWH)

(См.работу R.Taft в журнале Orientalia Christiana Periodica -OCP, PIO -, об аутентичности греческого текста).

Мотив благодарения

= "Ты от небытия в бытие нас привел еси и отпадшия возставил еси паки и не отступил еси вся творя, дондеже нас на небо возвел еси и царство твое даровал еси будущее". Краткое изложение всего дела творения и спасения. Царство небесное уже дано нам: тут нет места страху о страшном суде, как в анафоре Iакова. "О всех их же вемы и их же не вемы…": этот текст взят из обычного покаянного текста (у евреев и у христиан) и удачно включен на евхаристическую мажорную тему.

Намек на службу (жертву хваления), которую от рук наших Господь принимает, ведет нас до ангельского славословия : "Свят. Свят. Свят".

Молитва после "Свят"

(AP:220)

= Тема спасения (уже исчерпанная на 1-ой молитве: "и царство даровал") концентрируется на стихе евангелия Iоанна 3:16 (начало еврейской молитвы В: см.выше стр.20 и ниже 118). Вся жизнь Христа слагается на классической теме божественной икономии: "иже пришед и все еже о нас смотрение исполнив": Христос, слуга Яхве (в пророке Исаии) — исполнитель воли Отца небесного. Рассказ установления, как у Iакова, включен в благодарственной молитве, разрушая ее торжественный подъем и лишая ее триумфального конца: воскресения и сидения одесную Отца (см. анафору Василия).

Замечательный и редкий факт: анафора Златоуста после слов установления не имеет повеления Господня "Сие творите в мое воспоминание", хотя и в следующей молитве упоминается "спасительная заповедь".

Mолитва воспоминания-приношения

(AP:222)

= Поминающе крест, гроб, воскресение, сидение, пришествие; приносяще хлеб и вино как образ всей истории спасения во Христе (христианский зиккарон) мы, вся церковь, поем, благословим, благодарим и молимся. Главные глаголы молитвы — последние четыре; поминающе и приносяще дают им значение; напрасно их теперь не читает священник, а поручает их хору пока он спешит на эпиклезис.

Примечание:

"Приносяще" а не "Приносим". Теперешний греческий текст: "Приносим" (prosfevromen), но в древних рукописях (Барб. 336 и Севаст.474): "Приносяще" (prosfevronte"). Когда "Тебе поем, тебе благословим" отделяется от молитвы и оставляется хору, древний "Приносяще" становится "Приносим". Слова: "О всех и за вся" (kata; pavnta kai; dia; pavnta) означают: "всегда и везде".

Молитва Призывания

(AP:223)

= Эпиклезис. Замечательно в этой анафоре, что эта молитва независима от предыдущей. Приходится тогда повторять идею приношения: "Еще приносим". Молитва усердная о ниспослании Св. Духа на людей (Тело Христово церковное) и на дары (Тело Христово евхаристическое). Прямое действие Бога-Отца: "Сотворить" (греч. poiei'n = делать) хлеб — Тело и еже в чаше — Кровь. Указывается и образ действия: "Преложив" (metabalw;n = переменяя, перенося) и лицо через которое Отец действует: "Святым Духом".

Слово "преложив" очень сильно и как-то даже напоминающее латинское понятие трансубстанциации или пресуществления поздней схоластики. Диалог священника и диакона прерывает молитву эпиклезиса. Она кончается желаемым результатом Божественного действия на хлеб и на вино: "Якоже быти причащающимся….".

Поминовения

(AP:224)

= Третье "Приносим" (продолжение зиккарона) о почивших: "О святых и о всяком духе праведном". Особенные воспоминания Богоматери, Крестителя, апостолов (второй раз), всех святых. Поминание усопших (второй раз). Поминание — (в духе зиккарона) иерархии и всего клира, вселенной (обитаемая земля — римская империя), церкви, христиан, властей, иерархии (второй раз), града, страны и всех нуждающихся.

Эти повторения надо понимать как остатки древних диптихов, произносимых диаконом, сопровождающих самую анафору и вошедших позже в самый ее текст.

См.разные работы о диптихах в OCA и OCP (G.Winkler и R.Taft).

Последняя молитва

(AP:227)

= Конечное славословие Имени.

Примечание:

В сирийской анафоре третья молитва по сирийской традиции обращена к Сыну, и поминание о втором пришествии развивается в молении о страшном суде. Во всей этой последней части греческая и сирийская анафоры значительно расходятся одна от другой.

3-8. АНАФОРЫ СВ.ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

(см.AP3: Приложение 3-е: стр.188)

Две греческие анафоры приписываются Василию Великому, архиепископу Кесарии Каппадокийской: александрийская и византийская. Кроме того, существуют еще сирийский и армянский варианты. Сейчас и Римская церковь служит по анафоре, близкой к александрийской редакции (IV анафора римского чина).

Если рассматривать две греческие редакции: александрийскую и византийскую, то можно сказать, вслед за Буйэ и Успенским, что обе принадлежат одному автору, и что этот автор никто иной, как Василий. Вероятно, он составил сначала александрийскую редакцию, самую короткую, а потом дополнил ее до размера византийской редакции. Интересен опыт Буйэ и Успенского: сопоставлять обе редакции, подчеркивая в тексте византийской анафоры общие с александрийской анафорой места, хотя и не всегда это сопоставление убедительно.

Две первые молитвы анафоры Василия составлены главным образом из цитат Ветхого и Нового Завета, что требовало от автора большого литературного искусства и глубокого знания Священного Писания.

Очень вероятно, что эту анафору ввел в Константинополь его архиепископ Св. Григорий Богослов. По преданию Св. Иоанн Златоуст "сократил" ее. Но вероятно он только заменял ее по временам антиохийской анафорой "12 апостолов" и таким образом сокращал продолжение службы. О действительном сокращении анафоры не может быть и речи, так как эти две анафоры имеют разное содержание и разное расположение традиционных анафорных элементов.

В древних служебниках (Севастьянов 474, Синаи 959 и других) литургия Василия Великого полностью расположена в начале книги, литургия же Златоуста стоит на втором месте, и только даются те части ее, которые не совпадают с литургией Василия. Кажется, что в древнем Константинополе литургия Василия служилась чаще, чем литургия Златоуста: чуть ли не каждое воскресение.

Александрийская и Византийская Анафоры Св.Василия: (см.Успенский: БТ-13: 87-92;Буйэ, 399-404 и 409-412; Hanggi-Pahl:230 и 348) см.также:

a) Каппадокийско-Византийская анафора: СобрД.Л-II: 58;

b) Сирийская анафора: СобрДЛ-II: 86

Схема анафоры Василия Великого:

1-ая молитва

= Торжественное начало через название "Имени": (слав.: Сый = греч.: oJ w[n = евр.: YHWH). "Ты даровавый нам познание Твоея истины". Полное изложение догмата Святой Троицы, но дело спасения через Сына развивается только как откровение Отца: "В себе показуя Тя Отца" и явление Святого Духа: "Имже Дух Святый явися". Хваление и служение человека через Св. Духа соединяется с ангельским славословием: "Свят. Свят. Свят".

2-ая молитва

= На основе текста Евр. 1, 1 излагается вся история сотворения человека, грехопадения и спасения Словом-Сотворителем, с полной Его характеристикой по Новому Завету. Вновь подчеркивается откровение Отца через Сына: "Приведе в познание тебе истинного Бога". Хвалебная молитва проходит через всю историю спасения до сидения одесную Бога и ожидания пришествия, но в неё не включается рассказ об установлении.

Следует рассказ об установлении: Вновь говорится о смерти Христа, но на этот раз тема развивается шире, до спасительной цели ее. Христос показывает хлеб Отцу, но в молитве не объясняется, в чем состоит это показание (ajnadeivxa"). Это самое слово повторяется в эпиклезисе, когда Дух должен показать нам, что хлеб — Тело Христа. Христова заповедь "Сие творите в Мое воспоминание" расширяется внесением в уста Христа слов Павла: "Мою смерть возвещаете".

3-я молитва

= "Поминающе убо страдания, крест, воскресение (без смерти): приносяще (как у Златоуста, см.выше), Тебе… благодарим и молимтися…"

4-ая молитва

= "Сего ради… мы грешнии и недостойнии… (так и семитская литургия Аддай-и-Мари) предложше (см. раньше: приносяще) вместообразная (ajntivtupa)…" Первый и прямой образ Тела Христа — это хлеб, вторая реальность (вместообразная Тела) — это вся история спасения во Христе, которую мы предлагаем в приношение, в смысле классического зиккарона. Святой Дух должен ожитвотворить предлежащие дары, благословляя, освящая и "показывая" их: хлеб — Тело, чашу — Кровь. У Василия прямой деятель Св. Дух, между тем как у Златоуста — Отец через Святаго Духа.

Напрасно некоторые издания прибавляют слова из Литургии Златоуста: "Преложив Духом Твоим святым". Они противоречат тексту: прямому действию Св. Духа "прибавляется" действие Отца через Духа. Но этот феномен уже наблюдался в древних провинциальных (неконстантинопольских) рукописях как Барберини 336 и СПб 226, Синаи 959 и Синайск.Глаголическ. Евхологий.

5-ая молитва

= "Нас всех от единаго хлеба… соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго"; как раз причастие это — древнейший мотив эпиклезиса: Тело Христово — церковь созидается чрез любовь, возможную только в постоянном пребывании в Духе Святом, Духе любви и, одновременно, Духе Господа Iисуса. Продолжается молитва с просьбой соединить нас со всеми святыми.

6-ая молитва

= "Помяни (… ) Церковь (…) от конец до конец вселенныя": в своей физической полноте; "храм сей": один из первых литургических отзывов на помещение церковное; "принесших дары сия; плодоносящих, поминающих убогия; иже в пустынях и т. д.; властей; предстоящия люди; стужаемыя от духов" и т. д. Поминание всех возможных категорий нуждающихся кончается поминанием иерархии. Просятся еще некоторые общие блага материального и духовного порядка: благорастворение воздухов, дожди, венец лета, прекращение гражданского и церковного раздора. "Прими нас в царство Твое, сыны света и сыны дне показавый (третий раз в этой анафоре глагол "показать").

7-ое

= хваление Имени.

3-9. ОБЩИЕ ЗАМЕЧАНИЯ ОБ АНАФОРАХ

У византийцев слово анафора (возношение) уже, чем слово литургия. Анафора начинается с иерейского приглашения: "Благодарим Господа" и кончается прославлением Имени и "Аминь". Литургия содержит весь чин. В дониконовских рукописях вместо слова "литургия" находим слово "служба": "служба Св. Василия", "служба Св. Златоуста", оттуда и название книги "Служебник", которая у греков называется "Литургикон".

У сирийцев слово "анафора" понимается в более широком смысле: оно содержит и наши молитвы верных и молитву предложения и, как правило, "молитву мира" и "молитву завесы".

Почти во всех литургиях некоторые молитвы от третьей части анафоры (поминовение, приношение, принятие приношения) продолжаются в прошениях диаконской ектении. Последняя бераха С-18 (или 19) о мире, с главопреклонением, находится повсюду вне анафоры перед приглашением на причащение: "Святая святым".

В древних анафорах, где А. В. С. и D. Е. F. еще не соединились, можно наблюдать главопреклонение и обряд мира перед анафорой трапезного типа. У византийцев молитва преклонения находится перед причащением, но обряд мира: "Возлюбим друг друга", находится еще до анафоры, вероятно, по причине евангельского приказания не приносить жертву, не помирившись с братом. У римлян нет главопреклонения (иерейского ааронского благословения), но обряд мира находится перед причащением.

Один Галло-Испанский обряд (под традиционными именами Св.Иринея Лугдунского и Св.Исидора Севильского) сохранил разделение между диптихами с чином мира с одной стороны и анафорой без диптихов с другой, как будто наблюдая древнее разделение между синагогальными и трапезными традициями. (См.AP2: стр.169).

Более древние евхаристии, а также и литургия VIII-ой книги Алостольских Постановлений, еще не включали в себя молитву "Отче наш".

О значении возгласа "Святая Святым" можно делать только гипотезы (см. мою статью). Вероятнее всего, эти слова являются скрытым приглашением к верующим (святым) подойти на причащение (святая -ta; a{gia по-гречески = святое — кадош на семитских языках — to; a{gion из Мт.7:6). Уже в IV-ом веке Отцы Церкви объясняют возглас "Святая Святым" по-разному. Iоаннъ Златоуст первый придает этому возгласу значение запрещения подойти к причастию недостойным…, но раньше недостойных (грешников в покаянии) не допускали даже на эктении: они выходили из храма вместе с оглашенными. Какая-то практика тайной исповеди существовала в Константинополе до конца IV-го в., но она была отменена предшественником Златоуста архиепископом Нектарием и

нигде не указано, что Златоуст ее возобновлял. Все оставлялось, очевидно, личному усмотрению каждого верного.