Mongoose

Проявление дружеского расположения некоторых кругов внутри Православной Церкви к Римскому папе вызывало бы меньше озабоченности у большого числа неравнодушных православных людей, если бы были заметны какие-либо изменения в политике Ватикана. Однако уния все более набирает обороты, первенство и непогрешимость папы декларируются по всякому поводу и без, а ватиканская дипломатия делает все возможное, чтобы способствовать объединению с православными на основе решений Флорентийского и II Ватиканского Соборов, призвавших православных братьев-«схизматиков» вернутся в лоно «истинной» папской Церкви.

Папизм, учитывающий не только решения семи Вселенских Соборов единой Церкви до схизмы, но, прежде всего, связанный постановлениями четырнадцати собственных «вселенских» Соборов, не может искать другого пути к объединению с православными, кроме их «возвращения». Так, в решениях II Ватиканского Собора, несмотря на некоторые незначительные шаги Ватикана в сторону православных, догматы о первенстве и непогрешимости папы нисколько не ограничиваются и не замалчиваются, но, напротив, им придается еще большая значимость по сравнению с решениями I Ватиканского Собора.

«II Ватиканский Собор не преминул придать еще больший авторитет положению папы, причем до такой степени, что некоторые его восторженные почитатели на Соборе давали понять, что главой Церкви является уже не Христос, а Петр, а через него и папа»[1]. Что же касается изменения взглядов Римско-Католической Церкви, то следует иметь в виду, что «речь идет об изменении внешней политики и общественного образа Римской Церкви, а не о внутренней реформе ее вероучения»[2].

Сами римские папы время от времени подтверждают непреклонную решимость папизма отстаивать свои догматы. Так, папа Павел VI в своей первой после избрания энциклике «Ecclesi amsuam» (от 6 августа 1965 г.) заявил: «Ошибаются те, кто думает, что мы отказываемся от своих привилегий, данных нам апостолом Петром»[3]. И папа Иоанн Павел II в энциклике «Lumen Orientalis» (от 25 марта 1995 г.) утверждает то же: «Каждое обсуждение возможности объединения Церквей предполагает безоговорочное признание первенства папы, которое установлено Богом, как “вечного”, видимого начала и основы единства»[4]. Так что вряд ли стоит питать иллюзии о возможности достижения соглашения между Римско-Католической и Православной Церквами на основе не модернизированной, но апостольской веры, той, которую сохранила до сего дня Православная Церковь.

Каждый, кто внимательно изучит стадии, что прошли отношения православных и римо-католиков, заметит, что у Ватикана есть план, который будет постепенно осуществляться, пока не случится «объединение». О плане Ватикана осуществить объединение православных и католиков профессор Иоанн Кармирис писал: «Папа Павел VI и близкие ему католические богословы выработали хорошо продуманную широкую программу римоцентричного экуменизма, близкого латинской экклезиологии»[5]. Митрополит Перистерионский Хризостом уточняет, о каком объединении идет речь: «Братья-католики прямо или косвенно дают понять, что Православная Церковь может объединиться с Римско-Католической посредством консолидации, подобной и параллельной тем процессам, которые существуют между ней и униатами»[6]. Известный греческий богослов отец Иоанн Романидис рассказывал о доверительной беседе с католическим епископом, который поведал ему план Ватикана, в соответствии с которым объединение Церквей произойдет не сверху (то есть не через епископов, богословов и диалоги между ними), а снизу – посредством так называемого народного экуменизма.

Для реализации римоцентричного плана объединения уже предприняты следующие шаги.

1. Снятие анафем 1054 года, но не отказ от спорных догматических позиций.

2. Обмен визитами церковной иерархии и принесение в дар Ватиканом святых мощей и икон. Таким образом создается впечатление, что Ватикан дружески расположен к Православию.

3. Начало богословского диалога. Его цель – взаимное признание таинств, священства и апостольского преемства, в конечном итоге признание Церквей как «сестер».

4. Несмотря на прекращение межцерковного диалога в связи с униатской проблемой (Балтимор, 2000 г.), он был возобновлен без решения проблемы унии. (Более того, униаты участвовали в диалоге с православными как полноценные участники переговорного процесса.) Очевидно, что, хотя уния как метод объединения на словах и осуждается, на деле она навязывается католиками как единственный путь к единству (в соответствии с решениями II Ватиканского Собора).

Нынешний папа, Бенедикт XVI, в послании униатскому архиепископу Украины Любомиру Хузару приветствовал борьбу униатов за сохранение своего своеобразия и независимости: «У греко-католической церкви, находящейся в полноценном общении с наследником апостола Петра, двойная задача, состоящая в сохранении восточной традиции в рамках Католической Церкви и способствовании сближению двух традиций, свидетельствуя, что они не только близки, но и составляют глубокое единство в своем многообразии»[7]. В Ефесе тот же папа вновь выступил в поддержку унии, «которая, по его мнению, лучший путь к единству Церкви»[8].

То обстоятельство, что папизм основал униатские «церкви» на канонической территории всех древних Церквей Востока, свидетельствует о сохранении курса на унию как на способ и эталон «объединения» и возвращения православных и других христиан Востока в лоно Рима.

5. Выработка, демонстрация и поддержка новых теорий, в соответствии с которыми догматы о Filioque, первенстве и непогрешимости папы трактуются римо-католиками таким образом, что становятся «приемлемыми» для православных[9]. Около 40 лет назад я участвовал в собрании православных богословов Афин. На эту встречу был приглашен и известный клирик Римско-Католической Церкви Пьер Дибре. Тогда он сказал нам: «Мы сформулируем догмат о первенстве папы таким образом, что вы его примете». Я заметил, что имеет значение не формулировка, а суть. Мы никогда не примем догмат о первенстве в том смысле, в каком его подразумевает папа Римский.

6. Проведение совместных православно-католических богословских конференций, пропагандирующих якобы православную духовность и насаждающих идею стремления к единству, несмотря на все догматические расхождения.

До сих пор большинство православных богословов исходило из того, что между Православием и Католицизмом лежат определенные догматические противоречия, без решения которых никакого объединения быть не может. Теперь же и некоторые православные заговорили о том, что у нас единая вера, единая традиция и существуют определенные предпосылки, при которых мы сможем признать первенство папы.

Здесь хотелось бы, прежде всего, подчеркнуть: Православная Церковь никогда не признавала, что после схизмы у православных и католиков осталась единая вера и единая традиция. Свидетельствуют об этом великие иерархи и богоносные отцы, такие как святой Григорий Палама, святой Марк Ефесский, святой Мелетий Пигас, преподобный Никодим Святогорец, святой Нектарий Эгинский, Досифей Иерусалимский и многие-многие другие. Свидетельствуют об этом соборные решения православных патриархов в 1848, 1868, 1895 годах. Да и простые православные люди, несмотря на трудности турецкого владычества и систематическую латинскую пропаганду, а также давление, время от времени оказываемое унией, не изменили своей вере, а остались верны догматам своей Церкви.

Готовящееся объединение, которое вот уже несколько десятилетий тщательно прорабатывается Ватиканом, не будет принято большинством православных, но лишь приведет к расколу, так как в основу этого объединения предполагается положить не разрешение догматических расхождений, не отказ католиков от еретических догматов (Filioque, первенство папы, тварная благодать и т.д.), а их новую трактовку.

Конечно, наше общество, одурманенное идеями глобализации и «нового мирового порядка», не имеет, к сожалению, духовной чуткости тех православных, которые не приняли некогда Флорентийской унии. Но и сегодня достаточно сознательных православных, которые будут противостоять любой попытке объединения, совершающегося не на основе истины, хранимой в Православии. Беспокойство, которое у многих православных вызывают события последних лет, доказывает, что православное самосознание по-прежнему живо.

Так что тем, кто сегодня стремится к объединению, стоит задуматься: не добьются ли они, вместо преодоления разногласий, раскола единой православной паствы.

Перевод с греческого Афанасия Зоитакиса специально для «Православия.Ру»

[1]  Καρμίρη Ι. Ορθοδοξία και Ρωμαιοκαθολικισμός. Αθήναι, 1964. Τ. Ι. Σ. 25.

[2] Καρμίρη Ι. Указ. соч. Τ. ΙΙ. Σ. 170.

[3] Ενθ’ ανωτ. Σ. 171.

[4] Παναγόπουλου Ι. Το Βατικανό και η Ένωση των Χριστιανικών Εκκλησιών. Εφημ. Καθημερινη. 30/7/1995.

[5] Καρμίρη Ι. Указ. соч. Τ. ΙΙ. Σ. 170.

[6] Χρυσοστόμου-Γεράσιμου (Ζαφείρη), μητροπολιτου Περιστερίου. Ορθοδοξία και Ρωμαιοκαθολικισμός. Ο αρξάμενος Θεολογικός Διάλογος. Γεγονότα και σκέψεις // Θεολογία. Τ. 53 (1982). Σ. 77.

[7] Καθολική. Φ. 3046/ 18-4-2006.

[8] Ορθόδοξος Τύπος. 8/12/2006.

[9] См.: Γεωργίου (Καψάνη), αρχιμ. Καινοφανείς θεολογικές απόψεις εν όψει των διαλόγων // Παρακαταθίκη. Τ. 43/2005; Δημητρίου (Γρηγοριάτου), ιερομ. Η Ρωμαιοκαθολική Clarification (Διασάφησις) επαναβεβαιώνει το Filioque // Παρακαταθίκη. Τ. 52/2007.

http://www.orthodoxnet.gr/ (Публикуется с небольшими сокращениями)

Архимандрит Георгий (Капсанис) – крупнейший современный греческий богослов, авторитетный церковный деятель. На русский язык переведены его работы: «Пастырское служение по священным канонам» (М., 2006), «Обожение как смысл человеческой жизни» (Изд. Владимирской епархии, 2002).